ТАЙНА НОЕВА КОВЧЕГА

                   

                                 ЧЕЛОВЕК И БОГ

 

Чтобы понять что такое «человек», наверно стоит сначала обратить внимание на само слово, в котором явно присутствует корень “чело” то есть лоб. Можно предполагать, что тот светлый лоб, который пустил в оборот это слово, под корнем “чело” подразумевал не внешние особенности, а то, что находится за ним.По отношению возникновения человечества, существуют 4 теории.



1. Теория “ветхого завета.”



Она является редактированным переводом из древне-аккадскихисточников, которую сами аккады преемствовали у шумеров.В ней говорится, что Бог сначала создал все условия жизни, и всё живое. И последним создал человека “по облику и подобию свою.” Трудно не догадаться, что Бог в сотворении человека учёл все хорошие качества других, - более несовершенных видов жизни.Человек! Ты, который считает себя истинным последователем этой теории, прекрати распространять бред, якобы человек рождается от греха. Значит Бог сотворил грешника?Значит, Бог не знал что творит? Задумайся!Прекрати глаголить, что все люди грешники. Этим ты пытаешься оправдать не только грехи своего прошлого, но и будущего. Задумайся!Прекрати возбуждать свой аппетит, когда смотришь на другие виды жизни. Задумайся!Ты думаешь, Бог контролирует всё живое? Или потерял контроль? Если контролирует, то почему допускает насилие? Или хочешь сказать, что сам наталкивает на насилие? Если потерял контроль, то какой же он Бог? Задумайся!Задумайся! Может быт додумаешься, что Богу не надо ни какого контроля. Что Он установил свободу выбора. Может выберешь Свободу?Задумайся! И пусть твоё раздумье усиливает твою веру. Пусть твоя вера не будет предметом демонстрации. Пусть твоя вера будет искренней. Поверь, что Бог твой всегда ждёт тебя, всегда ждёт твоего правильного понимания. Пойми Бога своего!Знай! Что в твоей теории есть правда. Найди её и не провозглашай чтобы не потерять.



2. Теория эволюции.



По этой теории, сотни миллионов лет тому назад, одноклетчатий организм встал на долгий и трудный путь развития. Прошёл через моря, леса и горы. Увеличил количества своих клеток - хромосомов и умножился внутри себя. Принял различные облики и размеры, и однажды перестал опираться на передние конечности. И ещё через несколько сотен поколении, однажды приставил указательный палец к виску, и понял, что гласные звуки могут стать носителями со(не)гласных звуков, которых гораздо больше. Потом пошёл своим изобретением соблазнять самку. У самки необычайно загорелись глаза. Дальше подумав, изобрёл разные примитивные предметы. И с каждым предметом испытывал новые наслаждения в вде искорок глаз самки. Думать стало всё приятнее и приятнее. Он понял, что самка мешает ему думать, и придумал одежду.

Самка воспротивилась притеснению, и он придумал Бога. По этому, когда наступает безбожье, женщины стремятся к наготе.Итак, благодаря “Богу,” человечество постепенно оказался на пороге открытия космоса.Человек! Ты, который являешься убеждённым приверженцем этой теории, почему не осознаешь, что в тебе зарегистрирован весь путь сотни миллионов лет? Задумайся!Прекрати убивать себе подобных, с целью овладения их имуществом. Задумайся!Ты, который дошёл до этого уровня, путём раздумий, почему перестал думать. Задумайся!Прекрати питаться теми, кем когда то сам был. Пусть они тоже дойдут до раздумий. Задумайся!Будь уверен, что в твоей теории есть правда. Погружайся в свой разум, вспомни те качества, которыми пользовался сотни миллионов лет назад. Найди правду. Задумайся!



3. Теория заселения земли инопланетянами.



Эта теория попытка научного объяснения первой теории, только здесь в роли Бога оказываются инопланетяне. Которые обнаружили нужное расстояние земли от солнца и наличие атмосферы. Создали условия жизни. Посеяли различные семена различных растении. Потом клонировали травоядных. Увидев, что травоядные могут вымереть от всяких болезней порождаемых ленью, клонировали хищников (травоядоядных). Далее для научного исследования клонировали человека. Он очень скоро наскучил исследователей, и они пошли на крайнюю меру. Клонировали женщину, взяв клетки из его ребра. Окончив все исследования, у них возникла проблема.– Что делать с подопытными?Обратно с собой не повезешь, а уничтожить - совесть не позволяет. Оставить на территории исследовательского центра тоже не желательно, поскольку центр может пригодится в дальнейшем, а они могут своим любопытством серьезно повредить дорогостоящее оборудование. И решили под каким либо предлогом выдворить.Человек! Ты, который открыл для себя эту логическую цепь. Твои творцы не уничтожили тебя и условия твоей жизни, так почему же это делаешь сам. Задумайся!Время от времени твои творцы возвращаются и через избранных обновляют учение о законах природы. Так почему же искажаешь и забываешь. Задумайся!Знай, что тебя клонировали с клетки инопланетянина. Погружайся в недра своего подсознания и открой генетическую память. Задумайся!Знай, что в твоей теории есть правда, поскольку сам уже мечтаешь заселять другие планеты. Задумайся!




Четвёртая теория объясняет, что человечество на земле появилось путём эволюции, и ещё прилетели из других планет.



Достигнув высоких результатов в научно – техническом прогрессе на своей планете, были созданы группы астронавтов, перед которыми была поставлена задача, исследовать планетарные системы далёких звёзд, с надеждой на контакт с более развитыми цивилизациями. Одна из групп взяла курс на самую близкую звезду. Скоро астронавты открыли планету “земля”, которая по своим параметрам соответствовала родной планете. Случайная встреча с людьми разоблачила их ожидания. Они не получили ответы по поводу будущего, зато исследования людей помогли разобраться в своём прошлом. Поняв что сами сотни миллионов лет назад были на таком уровне, от чувства благодарности стали способствовать ускоренному развитию людей. Кому то передали устную информацию, кому то, кроме того ещё и генетическую. Где гор не было, помогли строить искусственные, где не было воды, помогли провести каналы. Как следует «отблагодарили» землян и вернулись домой. Улетели но обещали вернутся. Каждый раз, когда навещали землян, обнаруживали изменения в плохую сторону. Терпеливо восстанавливали утерянные культурно – духовные ценности. Но однажды в очередной раз когда прилетели, люди из за любопытства напали и убили
астронавтов. Потом приступили к изучению корабля, побаловались всякими приборами, и вдруг корабль взлетел. От суеты набросились на другие приборы и корабль упал и взорвался где то в ледниках. Ледники стаяли, и водой потопило большую часть планеты. Люди и животные спаслись только в высокогорных районах. Потом за исчезнувшими астронавтами прилетел новый корабль. Увидев последствии, всё поняли и решили впредь никогда напрямую не контактировать с людьми этой планеты. они в недоступных людям местах построили свои резервации, чтобы следить за развитием людей, и в случи необходимости предотвратить уничтожение планеты, поскольку нарушится космический баланс и отразится на жизнь всей галактики. Могли бы конечно обеспечить безопасность галактики, истребив человечество, но этим нарушили бы закон ненасилия, благодаря которому достигли высокого уровня развития.Человек! Ты который мысли свои направил в бесконечность на крилях этой теории, почему способствуешь гибели планеты своим действием или бездействием. Задумайся!Знай, что высшие разумы всё равно не дадут уничтожить планету. Они это делали не раз. Задумайся!Прекрати снимать или смотреть фильмы, со страшными пришельцами. Если бы они хотели вмешаться в твою жизнь, то это сделали бы давно. Ибо являются более совершенными . Задумайся!

 Автор Անդրանիկ Աթովանց



https://www.facebook.com/notes/%D5%A1%D5%B6%D5%A4%D6%80%D5%A1%D5%B6%D5%AB%D5%AF-%D5%A1%D5%A9%D5%B8%D5%BE%D5%A1%D5%B6%D6%81/%D1%87%D0%B5%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BA-%D0%B8-%D0%B1%D0%BE%D0%B3/475741565786870?notif_t=close_friend_activity

                      ШУМЕРСКИЙ ПАНТЕОН. (продолжение)

Нанн - в шумеро-аккадской мифологии бог лунного света.  

 

 

Нинсар - в шумерской мифологии дочка Нинхурсаг богини земли и бога Энки. Богиня растений и ростков. 

                   Нинхурсаг - в шумерской мифологии богиня - мать, супруга бога Энки. Согласно мифу Энки, бог воды, и Нинхурсаг, мать-земля, в блаженной стране 
        Дильмун порождают Нинсар, богиню растений. Её внучка Утта, тоже богиня растений, принимая ухаживания Энки, требует от него в дар огурцы, яблоки и виноград. В результате союза Энки и Утты возникают восемь растений, но Нинхурсаг не успе-вает дать им названия, так как Энки съедает их Нинхурсаг проклинает Энки, и Энки поражается восьмью недугами. Тогда боги с помощью лисы уговаривают рассерженную богиню-мать вылечить сво- 
его супруга. Нинхурсаг для этого создает восемь божеств, по одному на каждую пораженную часть тела Энки, и с их помощью излечивает его. 

 Сина у древних шумеров - бог луны и ночи. 

Сумукан, Шаккан, шумеро-аккадское божество, покровитель и защитник диких зверей и скота, «царь гор». Получает власть над животными от странствующего по Шумеру бога Энки (шумерский миф «Энки и Шумер»). С Сумуканом (который представлялся нагим или одетым в шкуру) сравнивается внешний вид героя Энкиду, в своём предсмертном сне Энкиду встречается с Сумуканом в преисподней (аккадский эпос о Гильгамеше). В преисподней же встречает Гильгамеша (шумерский текст «Смерть Гильгамеша»). Происхождение ха тонического аспекта Сумукана не вполне понятно и не находит объяснений.
 Таммуз - в мифологии народов Передней Азии божество плодородия и растительности, супруг богини Иштар (Инанны что кстати не совсем одно и тоже), бог пастух, которого супруга отправляется в подземное царство вместо себя. После этого Таммуз обязан проводить под землей каждые полгода. Его возвращение из преисподней знаменуется бурным ростом всего живого, пробуждение мира растительности. Таммуз сравнивается с Думузом и кое где считается одним м тем же богом. 

               
 Тиамат - («море»), в аккадской мифологии (космогоническая поэма «Энума элиш») персонификация первозданной стихии, воплощение мирового хаоса? драконоподобная богиня первозданной стихии. Ее супругом считался бог Абзу. Вместе с ним Тиамат порождает других богов. В космической битве между поколением старших богов (возглавленных Тиамат) и младших богов во главе с Мардуком убита Мардуком; он рассекает тело Тиамат на две части, делая из первой небо, из второй - землю.. Изображалась (предположительно) в виде чудовищного дракона или семиголовой гидры. 

 Утта- в шумерской мифологии дочка Нинсар, внучка Нинхурсаг богини земли и бога Энки. Согласно мифу  Утта, тоже богиня растений как и ее мать, принимая ухаживания Энки, требует от него в дар огурцы, яблоки и виноград. В результате союза Энки и Утты возникают восемь растений, но Нинхурсаг не успевает дать им названия, так как Энки съедает их .Нинхурсаг проклинает Энки, и Энки поражается восьмью недугами. Тогда боги с помощью лисы уговаривают рассерженную богиню-мать вылечить своего супруга. Нинхурсаг для этого создает восемь божеств, по одному на каждую пораженную часть тела Энки, и с их помощью излечивает его. 

                
  Уту он же Шамаш  - в шумеро-аккадской мифологии бог солнца, сын бога луны Нанны, брат богини Инанны. Считалось, что утром Уту появляется на востоке и пересекает небесный свод, а ночью передвигается в подземном мире с запада на восток и приносит свет умершим. Всевидящий Уту является богом справедливости. Одним из его потомков является Гильгамеш
 Царпаниту, Сарпанита (аккад., «сверкающая серебром»), в аккадской мифологии супруга Мардука, главная богиня города Вавилона. Помощница при беременности и родах (под своим вторым именем Эруа). Народная этимология толковала её имя как Зерпанитум, «создательница семени», что сближает этот образ с образом богини-матери. 

	Шамаш он же Уту-  по верованиям древних шумеров был богом солнца и тепла. Шамаш (аккад., «солнце»; общесемитское в том же значении - шамс, шапс), в шумеро-аккадской мифологии солнечный бог, сын бога луны Нанны (аккад. Син), брат Инанны (Иштар). Супруга его - шумерская Шенирда (или Суданга), аккадская Айя (имеет постоянный эпитет «Айя - невеста»), посол - Бунене. В ежедневном странствии по небу Уту- Шамаш вечером скрывается, а утром снова выходит из-за гор (по аккадской традиции, из-за гор Машу). Обычно этот выход ему открывают два бога-стража. Ночью Уту-  Шамаш путешествует по подземному миру, принося мертвецам свет, питьё, еду (его аккадский эпитет - «солнце мёртвых душ»). Как божество всевидящего света Уту- Шамаш - судья, хранитель справедливости и истины. Уже с периода Фары (26 в. до н. э.) отмечены имена типа «У ту - мой судья». Уту- также бог-защитник и податель оракулов. Губительность, палящий зной солнечных лучей ассоциируются не с Уту=Шамашем, а с Нергалом или с Гибилом. Роль Шамаша в аккадском культе значительнее роли шумерского Уту, на подчинённом положении которого сказывается зависимость его от лунного бога (соответственно лунный культ играл более существенную роль, чем солнечный). Культ У. как местного божества был развит в городе Уруке. По традиции, Уту - основатель I династии Урука. Отсюда - значительность роли Уту в мифоэпической традиции Урука (мифы цикла «Инанна-Думузи», где он помогает Думузи, эпосы об Энмеркаре, Лугальбанде и Гильгамеше). Уту - помощник, личный бог-хранитель эпических героев этой династии. В аккадском мифе об Этане Шамаш - судья, помогающий змее отомстить орлу за нарушение клятвы, но одновременно и помощник Этаны, спасающего орла. Места культа божества солнца - Сиппар на севере и Ларса на юге. В Ашшуре у Шамаша был общий храм с лунным божеством. В иконографии на рельефах и в глиптике особенно часто изображается выход бога солнца из-за гор, а также суд Уту=Шамаша над разными мифическими существами. Отличительные признаки бога - лучи за спиной и серповидный зубчатый нож в руке.

Энки - в шумеро-аккадской мифологии верховное божество. Олицетворение животворных пресных вод, бог мудрости, распорядитель судеб людей и их помощник. Энки устраивает землю, устанавливает порядок смены природных явлений, обучает человека возделывать землю, а так же ремеслам и искусству.


Энлиль -в шумерской мифологии - Он советник богов и правитель. Управляет землей. Его отцом был Ан и Ки. Энлиль изобрел мотыгу и "все полезное", сотворил деревья и злаки, установив на земле процветание. 

Эрешкигаль - в шумерской мифологии  богиня подземного мира. Следит за тем чтобы мертвецы не выбрались на свободу и не убежали на Землю. Видимо в своих функциях схожа с греческим Аидом.

Эйя  - владыка вод и океана в легендах древних шумеров .

 

                      ШУМЕРСКИЙ ПАНТЕОН

 

       Абзу (Апсу) - в шумеро-аккадской мифологии подземный мировой океан пресных вод. Хозяином Абзу является бог мудрости Энки. Абзу понимался как недоступное даже для богов место, где находятся причины и начала всего, в том числе первоистоки человеческой культуры. Последние в виде особых "таблиц судьбы" — ме — являются носителями мудрости Энки. Богиня Иштар или (Ианнна) (что кстати не совсем одно и тоже), дочь Энки, отправляется к ней, похищает ме и передает их людям. Энки не удается вернуть таблицы, и люди получают дары цивилизации.
В более поздней вавилонской мифологии Абзу играет важную роль в сотворении мира. Согласно сказанию, из первоначально существующих океанов пресной воды Абсу и соленой воды Тиамат родились боги: Лахма и Лахама, которые, в свою очередь, породили Апшара и Кишар. От них возникли АН (небо) и Эйя (бог земли, воды и мудрости). Недовольый шумом, создаваемым младшими богами, Апсу хочет их уничтожить. Но его опережает Эйя, он усыпляет и поражает Апсу, а потом строит священную обитель в его честь, где и рождает Мардука. Последний позже сражается с Тиамат и убивает ее.
Абзу, таким образом, выступает символом инстинктивного жизненного начала, которое возвышайся к свету и мудрости благодаря тому, что его - обузданность смягчается позднее возникшими более рассудительными богами. 

 Адад, Адду (аккадск.), Ишкур (шумер.), в шумеро-аккадской мифологии бог грома, бури, ветра (имя его пишется знаком «Им», «ветер»). Ишкур упоминается уже в шумерских списках богов из Фары 26 в. до н. э. (хотя, возможно, не является шумерским), его семитский эквивалент известен со староаккадского периода. Отец Адада — бог неба Ану (Ан), супруга — богиня Шала (хурритская?). Спутники Адада — Шуллат и Ханиш. Аккадский Адад олицетворяет как гибельные, так и плодоносные силы природы:
губящее поля наводнение, плодоносный дождь; в его же ведении и засоление почвы; если бог-ветер забирает дождь, начинаются засуха и голод (миф об Атрахасисе); следствием дождевой бури (а не наводнения с моря) является и потоп. Один из эпитетов Адада — «господин плотины небес». Шумерский Ишкур (его роль гораздо менее самостоятельна, чем аккадского Адада) обычно описывается как «дикий бык ярости» и в противоположность аккадскому не выступает как божество плодородного дождя (видимо, это было связано с тем, что земледельческая культура южной Месопотамии базировалась не на естественном, а на искусственном орошении). Основные места почитания Адада — Энеги, возле города Ура, город Мурум (не локализован) и Вавилон, на севере — Ашшур, где Адад имел общий храм с Ану. В иконографии с образом бога бури связывается бык как символ плодородия и неукротимости одновременно. Эмблемой Адада обычно был двузубец или трезубец молнии.
Адад тождественны западносемитский Баал-Хаддад (см. Балу), хеттский Тешуб. 

 Ан (шумер, «небо»), Ану(м), Ану (аккад.), в шумеро-аккадской мифологии одно из центральных божеств, бог неба. Его имя пишется знаком, обозначающим понятие «бог» и ставится как эпитет перед именами других богов. В списках богов 26 в. до н. э. из Фары (как и во всех других списках богов) его именем открывается список. Кроме того, Ан — божество города Урука (хотя первоначально не проявлявшее себя активно). Постоянный титул — «отец богов», но в аккадской поэме «Энума элиш» Ан — сын Аншара и Кишар. В качестве «отца богов» «забирает» (создаёт) небо (мифологическая запевка в шумерском тексте «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир»), приказывает родиться богам ануннакам на «горе небес и земли» (миф о Лахар и Ашнан), в других мифах и гимнах изображается восседающим на небесах на первом месте (но в одном из мифов о деяниях бога Энки последний усаживает Ану на это место, а рядом с ним — Энлиля}, к Ану обращаются за советом и благословением. Он нередко враждебен людям (насылает по просьбе своей дочери Иштар небесного быка на Урук, требует смерти Гилъгамеша, создаёт семёрку злых демонов и т. д.). Но более всего для образа Ану характерна пассивность, бездеятельность, он почти нигде не является главным действующим персонажем мифа, но скорее лишь символом высшей власти. Наиболее деятельным показан в двуязычной шумеро-аккадской серии заклинаний «Злые демоны утукку», связанной, видимо, с ритуальным праздником лунного затмения, где боги — олицетворения небесных светил (луны, солнца и планеты Венера) хотят заставить Ана поделиться с ними властью. Ан создаёт семёрку злобных демонов утукку и посылает их против бога луны, чтобы окружить его и затемнить. Инанна-Иштар (олицетворение планеты Венера) переходит на сторону Ану, и луна попадает в плен, но, по всей видимости, освобождается при помощи Энки-Эйй. Энлиль, «первый сын Ану», в ряде случаев становится соперником отца и оттесняет его культ, что связано с ролью Энлиля как верховного бога Ниппура, древнейшего культового центра и, эероятно, центра шумерского племенного союза. Другие дети Ану — бог бури (Им?) Ишкур (Адад), Марту, Инанна (Иштар), Ваба, Гатумдуг, Нисаба, Нининсина, боги ануннаки. Жена Ану — Ураш («земля») позднее идентифицируется с Ки («земля», «низ»). В аккадском пантеоне появляется Анту(м) как женское соответствие Ану. Инанна-Иштар как владычица богов также выступает в роли жены Ану, однако в пантеоне города Урука она — дочь Ану.
Во второй половине правления персидской династии Ахеменидов Ану становится активным верховным богом и покровителем города Урука (культ Иштар фактически упраздняется), отождествляясь (по мнению И. М. Дьяконова), подобно иудейскому Яхве, с Элахшемаййа («бог небес») — семитским обозначением Ахурамазды. Одним из свидетельств возрождения культа Ану и Анту(м) является новый храм, возведённый обоим божествам в У руке (2 в. до н. э., один из шедевров поздней вавилонской архитектуры).
Символ Ану — «рогатая тиара» (изображения сохранились на пограничных камнях «ку дурру» средне- и нововавилонского времени и на печатях).
Ан является отцом богов, возвышающимся над всеми существами, к нему обращаются за советом и благословением. Дети Ану Энлиль и Иштар и многие другие боги со временем оттесняют древнего бога на задний план. 

Ануннаки - в шумеро-аккадской мифологии божества, порожденные Аном. Считалось, что он определяют человеческие судьбы, являются посредниками между богами и людьми. В более позднее время этим именем стали обозначать земных и подземных богов в противовес небесным.

Арзанис - бог речных вод, сын Кумарби. 

Аруру (аккад.), в аккадской мифологии богиня-мать, создающая из глины Энкиду (эпос о Гильгамеше «О всё видавшем»), а также создательница людей, определившая их судьбы (согласно некоторым вариантам мифа о сотворении людей). Вероятно, Аруру имеет древние корни дошумерского происхождения.

Асаллухи (шумер.), в шумерской мифологии божество — покровитель города Куары, сын бога Энки (последнее, возможно, не первоначально), заступник человека при заклинаниях, колдовстве и врачевании, изгоняющий злых демонов. С возвышением города Вавилона и возрастанием роли Мардука Асаллухи идентифицируется с ним, и традиционные заклинательные формулы, где Асаллухи просит у отца своего Энки совета, как поступить (на что тот отвечает: «сын мой..., всё, что знаю я, всё это знаешь и ты»), относятся к Асаллухи-Мардуку.

  Бау, Баба (шумер.), в шумерской и аккадской мифологии богиня города Лагаша, божество плодородия. Менее известна как богиня-врачевательница, «целительница черноголовых» (в одной шумерской песне она названа так наряду с богиней-целительницей Нининсиной; со старовавилонского периода идентифицируется с Нининсиной). Её частый эпитет — «матерь Бау». Родители Бау — бог неба Ан и богиня Гатумдуг, её супруг — военное божество, покровитель г. Лагаша Нингирсу, сама она — мать семи дочерей.

Бел (аккад., от общесемит. Балу, «владыка», «господин»), в аккадской мифологии обозначение некоторых богов, прежде всего Энлиля; затем, со старовавилонского периода, могло быть эпитетом любого бога, с касситского периода — исключительно Мардука (в греч. передаче приме нительно к Мардуку — Белое); к 2—1-му тыс. до н. э. в единый образ «владыки» — Бела сливаются Энлиль и Мардук (в Ассирии — Энлиль и Ашшур). Такое обозначение отдельных богов нарицательными именами было свойственно и др. семитским народам.

Белет-цери (аккад., «владычица степи»), в аккадской мифологии супруга бога кочевых племён Марту (Амурру), женщина-писец подземного царства. Идентифицируется с шумерской богиней Гештинанной.
Думузи - в шумеро-аккадской мифологии божество, связанное с плодородием земли и миром растительной жизни.  (так же Думузи считают аналогом Таммуза) Отцом Думузи является бог мудрости Энки. Его супругой становится богиня Иштар (Инанна что кстати не совсем одно и тоже). Богиня оказывается в подземном мире и не может выйти оттуда, не оставив кого - либо взамен. Она позволяет демонам унести в преисподнию своего супруга. После снисхождения в подземный мир Думузи на земле наступает хаос и запустение. Это вынуждает Иштар опуститься в преисподней и вызволить оттуда супруга. 



Игиги (аккад.), в аккадской мифологии не очень определённая группа (видимо, находящихся в родстве между собой) богов космического (небесного) характера. В двуязычных шумеро-аккадских текстах средневавилонского времени шумерским эквивалентом аккад. «Игиги» является «нунгалене» (т. е. «великие князья»), по-видимому, новообразование, созданное для противопоставления Игиги как небесных богов ануннакам, которые в таких случаях отмечаются всегда как подземные и земные боги. Иногда называется семь «великих богов Игигов»: Ану, Энлиль, Эйя, Син, Шамаш, Мардук, Иштар (но эти же боги могут обозначаться и как ануннаки).



Инанна - в шумерской мифологии богиня плодородия, любви и войн. Одновременно почиталась как богиня небес и звезды восхода - планеты Венеры.(Инанна сравшивается или противопоставляется Иштар - так же богине плодородия и войн.) Ее называли дочерью бога неба Ана, бога луны Нанны, а также бога мудрости Энки. Наиболее известен миф о Инанне и Думузи. Богиня решает спуститься в преисподнюю, видимо желая подчинить себе и подземный мир, в котором правит ее сестра, богиня Эрешкигаль. Желая застраховаться от всякого неожиданного случая, она повелевает своему советнику при ее отсутствии более чем в три дня, обратиться к высшим богам и призвать их к заступничеству. Проходя семь врат, ведущих в подземное царство, Инанна каждый раз снимает какую-либо часть своей одежды или украшение, так что предстает перед Эрешкигаль и судьями преисподней уже без всякой одежды. Последние смотрят на Инанну смертоносными взглядами, и бездыханное тело небесной богини подвешивается на крючок. 
     По прошествии трех дней советник Инанны извещает бога Энки о происшедшем с ней несчастье. Энки посылает тогда в преисподнюю особое существо, которое с помощью живой воды возвращает Инанну к жизни. Но богиня не может вернуться на землю, не оставив кого-либо взамен себя. Выбор падает на супруга Инанны Думузи. Ему не удается спастись от демонов преисподней, и он оказывается в царстве мертвых, где и проводит половину дней каждого года. 




        Иштар - в аккадской мифологии женское божество, соответствующее шумерской Инанне. Иштар богиня войны и любви. Она предлагает свою любовь и покровительство знаменитому герою Гильгамешу. Но он отказывается, зная злую учать ее прежних возлюбленных. Иштар мстит Гильгамешу, посылая на его город страшного небесного Быка. Однако Гильгамеш с Энкиду убивают его. Иштар также спускается в преисподнию за своим возлюбленным Таммузом, угрожая богине подземного мира Эрешкигаль выпустить всех мертвецов на землю. Но Эрешкигаль умерщвляет богиню плодородия и только согласившись на уговоры своих советников, окропляет ее живой водой. После этого Иштар возвращается на землю вместе со спасенным Таммузом.


Ки - в шумеро-аккадской мифологии богиней земли. В союзе с Аном рождает бога Энлиля.

Лама (шумер.), Ламассу (аккад.), в шумеро-аккадской мифологии добрая богиня — покровительница и защитница. Считалось, что свою Ламаимеет каждый человек. По функциям сходна с римскими пенатами, лараи и гениями. 

 
Лахар и Ашнан, в шумерской мифологии богини скота (Лахар, возможно, древнее заимствование из общесемитского «овца», олицетворение «матушки-овцы») и зерна (Ашнан). В этиологическом мифе о Лахар и Ашнане рассказывается, что бог Ан на «горе небес и земли» (Дуку) создал богов ануннаков, затем создаются богини Лахар и Ашнан, которые должны были удовлетворять голод и жажду новых богов. Ануннаки едят зерно, пьют молоко, но никак не могут утолить голод и жажду. Тогда по священному повелению богов Энки и Энлиля Лахар и Ашнан спускаются на землю и поселяются среди людей; на земле воцаряется изобилие. Выпив вина, богини затевают спор о превосходстве земледелия или скотоводства. Энки и Энлиль объявляют победительницей Ашнан. Миф относится к распространённому в шумерской литературе жанру диалогов-споров.

                                  АЙК- НАХАПЕТ

                             Урарту и закавказье.

 

 

 

В связи с освоением металлургии железа, развитием земледелия и ремесла ускоряется процесс общественного развития племён, населявших Армянское нагорье и Закавказье. В конце II — начале I тысячелетия до н. э. здесь возникает ряд небольших рабовладельческих государств, важнейшим из которых было Урарту, выросшее в IX—VIII вв. до н. э. в одно из крупнейших государств древности. В состав Урарту входили некоторые территории теперешних советских республик Закавказья. Таким образом, с историей Урарту связано возникновение древнейшего классового общества на территории нашей Родины.

Урарту

Природные условия

Армянское нагорье расположено к востоку от полуострова Малая Азия и отделено от него долиной Верхнего Евфрата.

Эта территория занята в основном горными цепями (Армянский Тавр на юге и параллельные ему горные цепи далее к северу) и прорезается долинами, важнейшие из которых — долина реки Арацани (Мурат-су), крупного притока Евфрата, текущего к западу, и долина реки Аракса, текущего в восточном направлении. В центре южной части нагорья расположено горькое озеро Ван. С востока к нему примыкает относительно низменная плодородная область; к северу от среднего течения Аракса расположена (уже на территории нынешней Советской Армении) Айраратская низменность с пересекающей её рекой Разданом (Занга) — притоком Аракса, вытекающим из пресноводного Севанского озера.

Долинами рек Большого Заба и Бохтана, а также западными перевалами через Армянский Тавр и долиной Верхнего Евфрата страна сообщается с Месопотамией. В северном направлении перевал из долины Верхнего Евфрата ведёт в долину реки Чороха, впадающей в Чёрное море у Батуми и соединяющей Армянское нагорье с горно-лесистой областью Понта, а также с влажной лесистой Колхидой.

На востоке Армянское нагорье отделено горными хребтами от Южного Азербайджана (в современном Иране), важнейшей областью которого является плодородная холмистая равнина, прилегающая с юга к горькому озеру Урмия (Резайе).

Сравнительно с другими районами древних цивилизаций Востока вся описанная территория представляла значительно меньше удобств для земледелия, которое было возможно здесь (в долинах и низменностях) главным образом на основе использования вод горных ручьёв. Долгое время гораздо большее значение, чем земледелие, имело скотоводство, с выгоном скота на летние пастбища в горы. Быстрое развитие рабовладельческих отношений происходит здесь лишь в конце II — начале I тысячелетия до н. э. в связи с добычей в этих районах железа (которым, как и медью, эти территории были относительно богаты) и с переходом к земледелию и ремеслу, основанным на сравнительно высокой технике. Более совершенные бронзовые, а затем железные орудия позволили, в частности, прокладывать оросительные каналы и в каменистом грунте, что существенно двинуло вперёд развитие земледелия в горных районах.

Археологически хорошо исследованы только те районы описанной территории, которые входят ныне в состав СССР. О южных районах сведения дают главным образом лишь письменные источники.

Древнеишее население Армянского нагорья

Насколько можно судить, основная часть описанной территории, в том числе долина Верхнего Евфрата и южные части Армянского нагорья, были, по крайней мере со II тысячелетия до н. э., заселены хурритами и родственными им племенами. Восточная часть Понта, Колхида и Западный Кавказ были, по всей вероятности, заселены в бронзовом веке главным образом абхазо-черкесскими и, возможно, картвельскими племенами. Далее в глубине континента была расположена полоса близких между собой культур, созданных, невидимому, «протохеттскими» и картвельскими племенами, а в восточной части этой полосы жили племена неясной этнической принадлежности, связанные, возможно, с позднейшим населением Восточного Кавказа и Азербайджана. Эти культуры представлены замечательными находками в могилах племенных вождей в Триалети (Грузия) и Кировакане (Армения). Сюда же относилась, вероятно, и культура племени хайаса, жившего в районе Верхнего Чорохи находившегося в тесных сношениях с Хеттским царством. По мнению некоторы исследователей, племя хайаса стало впоследствии ядром армянской народности.

В западных частях Армянского нагорья уже во II тысячелетии до н. э. жили также племена, говорившие на индоевропейских языках, близких к хеттской группе. Возможно, что к языкам этих племён или к языку какого-либо одного из них восходит древнейший основной словарный фонд и основные черты грамматической структуры позднейшего армянского языка.

Восточная часть Армянского нагорья — полоса от долины Аракса через район Ванского озера до верховьев Большого Заба — была, по всей вероятности, уже во II тысячелетии до н. э. занята племенами, которые впоследствии в ассирийских источниках назывались урартами; по языку они были родственны хурритам. Этническая принадлежность расположенных ещё далее к востоку племён, живших на территории нынешнего Азербайджана, для столь раннего времени ещё не установлена.

Юго-западные части Армянского нагорья (вероятно, именно эту территорию хеттские источники и называют страной Хурри) в середине II тысячелетия до н. э. зависели от Митанни или даже входили в это государство. Со времени хеттского царя Суппилулиумы они подпадают под влияние Хеттского царства.

В период, последовавший за падением Хеттского царства, около 1200 г. до н. э., в долину Верхнего Евфрата и вплоть до верховьев Тигра проникают племена мушков. Наряду с мушками на восточных территориях бывшего Хеттского царства (северо-западнее Верхнего Евфрата) в это же время играли большую роль племена каскейцев и др., относившиеся, вероятно, к абхазо-черкесским племенам кобанско-колхидской культуры.
Первые столкновения с ассириицами

Наиболее значительным рабовладельческим государством, с которым приходилось иметь дело племенам Армянского нагорья с XV в. до н. э., была Ассирия.

В первой половине XIII в. до н. э. войска ассирийского царя Салманасара I появляются уже в глубине Армянского нагорья. Его надпись утверждает, что он разбил Уруатри (повидимому, название племенного союза) в «три дня», т. е. в трёх сражениях. Целью его похода был, повидимому, захват рабов для рабовладельческих хозяйств Ассирии. Салманасар воевал также с племенами, которые он обозначает как «кутиев». Эти племена жили между Уруатри и долиной Верхнего Тигра. Последующие ассирийские цари в течение XIII—XI вв. также неоднократно совершали набеги на Армянское нагорье. Наиболее важное значение имели походы, совершённые Тиглатпаласаром I (1115—1077), при котором Ассирия стала постоянной угрозой для племён Армянского нагорья.

Угроза со стороны Ассирии заставляла эти племена объединяться и выступать племенными союзами, которые в ассирийских источниках фигурируют под названием Уруатри и Наири. Во главе ополчений «стран Наири» стояли «цари», бывшие, видимо, ещё вождями племён или союзов племён. Некоторые из этих союзов племён, как, например, Диауэхи в долине Чороха, оказались чрезвычайно стойкими, и весьма возможно, что их «цари» были уже чем-то большим, чем просто племенными вождями, и что там начали складываться классовые отношения и государство.

Начавшиеся походы Ассирии в области Армянского нагорья прекратились с XI в. до н. э. ввиду нашествия арамеев в Месопотамию.
Первые государства на Армянском нагорье

В течение XI—Х вв. до н. э. происходит консолидация зачаточных государственных образований в ряде центров нагорья. Важнейшими центрами были: Диауэхи («страна таохов» у древнегреческих авторов) в долине Чороха и примыкавших к ней с юго-востока районах; Алзи в долине Арацани; Шубриа к северу от верховьев Тигра; Хубушкиа или «царство Наири» в долине Бохтана к югу от озера Ван; Кумени (центр культа бога дождя и грома Тейшебы) и Ардини-Мусасир (центр культа бога неба Халди) в долине Большого Заба; несколько позже — Мана к югу от озера Урмия и т. д. Вероятно, в этот период возникает в районе озера Ван и государство Биаинили, которое ассирийцы называли Урарту,— преемник племенного союза Уруатри.

К этому времени относится, вероятно, проникновение в Мусасир ассирийской разновидности аккадской клинописной системы, применявшейся затем и в Урарту. Ещё раньше складывается, может быть под косвенным влиянием хеттской письменности, самобытная урартская иероглифическая письменность, которая хотя и имела более узкую область применения, но полностью не была вытеснена клинописью.

Новый подъём Ассирийской державы в конце Х в. до н. э. вновь привёл к столкновениям Ассирии с племенами и государствами Армянского нагорья. Но вглубь нагорья отважился проникнуть лишь ассирийский царь Салманасар III в 859 и 856 гг. до н. э., впервые столкнувшийся с Урарту. События этих походов изображены на рельефах бронзовых обшивок храмовых ворот, находившихся в ассирийском городе Имгур-Эллиль (ныне селение Балават). Эти рельефы позволяют судить о военном деле и вооружении урартов IX в. Урартские воины изображены здесь в подпоясанных рубахах, в шлемах с гребнями, с маленькими круглыми щитами и короткими прямыми мечами—вооружение, в общем сходное с хеттско-сирийским. Воины, обороняющие стены, вооружены также луками. Те же рельефы изображают увоз ассирийцами захваченного добра в больших глиняных сосудах, положенных на повозки, и угон нагих пленных в шейных колодках, что показывает грабительский характер ассирийских походов, целью которых был захват рабов.
Возвышение Урарту

Набеги Салманасара не сокрушили Урарту и не затронули центральных, наиболее плодородных районов к востоку от озера Ван. Именно после 856 г. происходит укрепление и консолидация молодого Урартского государства, во главе которого мы встречаем к 832 г. до н. э. царя Сардури I — первого из урартских парей, от которого до нас дошли его собственные надписи, правда, ещё не на урартском языке, а на ассирийском диалекте

Если не считать похода на Шубрию в 854 г., ассирийцы с 856 г. до н. э. не тревожили горцев. Но к 832 г. они, видимо, стали считать опасным усиление Урарту. Вновь начинается серия ассирийских походов на север. Эти походы были, возможно, связаны также с борьбой, которая завязалась в то время в Северной Сирии. Цель этой борьбы для Ассирии состояла в том, чтобы овладеть путями, по которым Месопотамия снабжалась железом, а также самими источниками этого сырья, столь необходимого теперь для ассирийского войска. Основные места добычи железной руды находились в то время в юго-восточном углу Малой Азии; но, повидимому, и Урарту было поставщиком железа и поэтому было тесно связано в экономическом и культурном отношении с городами Северной Сирии, специализировавшимися на посреднической торговле этим металлом.

Ассирийский, поход 832 г. до н. э. совершался по тому же пути, что и поход 856г., но оказался неудачным. Победа Сардури I возбудила надежды на освобождение у зависимых от Ассирии мелких царств, и Салманасар III послал в 829 и 828 гг. войска для подавления освободительных стремлений в Хубушкии, Мусасире и на западном побережье озера Урмии.

Уже в это время урартский царь величает себя не только «царём Биаинили» и «правителем Тушпы», но и принимает титул «царя великого, царя сильного, царя множеств, царя Наири». Такая титулатура повторяет, с заменой слова «Ассирия» словом «Наири», титулатуру ассирийских царей. Молодое Урартское государство бросало вызов Ассирии на борьбу за господство в Передней Азии.

Политику, намеченную уже Сардури I, продолжал его сын Ишпуини, не встречая серьёзного сопротивления со стороны Ассирии.

Довольно рано фактическим соправителем Ишпуини стал его сын Менуа, хотя при жизни отца он не носил царского титула. В совместное правление Ишпуини и Менуа происходит дальнейшее расширение власти Урарту на востоке; была занята страна Мана на южном побережье Урмии, причём урартские войска проникли и ещё далее на юг.

Таким образом, Урарту создавало серьёзную угрозу Ассирии на востоке. Впрочем, непрерывная борьба манейцев против урартской власти делала непрочным положение урартов в этих районах, входящих в современный Южный Азербайджан. Эти районы должны были ими завоёвываться снова и снова. Ассирия также пыталась захватить эти районы, однако и она встретилась с ожесточённым сопротивлением манейскнх племён.

Ко времени Ишпуини основные области центральной части нагорья были уже прочно закреплены за Урарту. В совместное правление Ишпуини и Менуа начинаются походы урартов в Закавказье. Первыми объектами этих походов были, повидимому, области верховьев Аракса и Куры, находившиеся в соседстве с царством Диауэхи.

Ко времени Ишпуини и Менуа надо отнести упорядочение государственного управления Урарту. В это время вводится система наместничеств во главе с областными начальниками. Впоследствии эта система была введена, повидимому по урартскому образцу, также и в Ассирии. В области религиозного культа систематизируется освящающий государственную власть пантеон божеств, устанавливается количество обязательных приношений скота в святилища.

Укрепление Урартского государства продолжалось в единоличное правление Менуа, начавшееся незадолго до 800 г. до н. э. Вскоре после этой даты ассирийцы потеряли свои верхнеевфратские провинции, и вся верхняя часть долины Евфрата перешла в руки Урарту. Это, естественно, вело к столкновению Урарту с царством Диауэхи, тесно связанным с верхнеевфратским районом. Царь Диауэхи вынужден был уплатить Менуа богатую дань, включавшую золото и серебро. Следует заметить, что дань металлом урарты получали почти исключительно из областей, расположенных по верхнеевфратскому пути и его продолжению в долине реки Чороха; этим путём металлы, в частности серебро и железо, достигали и Черноморского побережья, где их, возможно, приобретали греческие колонисты, начавшие оседать в Синопе, Трапезунте и т. д. уже в VIII в., а более прочно — с VII в. до н. э.

Значительно укрепились урарты в царствование Менуа также в долине Аракса. Здесь, на северных склонах горы Арарат, была построена крепость Менуахинили, которая должна была явиться исходным пунктом для дальнейших походов в Закавказье.

Но наиболее важной частью деятельности Менуа было строительство. За время его правления было сооружено по всей стране множество оросительных каналов, в том числе так называемый «канал Шамирам», до сих пор снабжающий водой город Ван. Много было возведено и оборонительных сооружений. Большой размах строительства стал возможен в связи с избытком рабочей силы, возникшим в результате пригона рабов, захваченных в многочисленных урартских походах.
Период наивысшего могущества Урарту

Около 780 г. до н. э. на престол вступает сын Менуа — Аргишти I, при котором Урарту достигает наивысшего могущества. От его правления дошла одна из крупнейших древневосточных надписей — огромная «Хорхорская летопись», высеченная на отвесных склонах Ванской скалы. Из этой летописи видно, что в начале своего правления Аргишти повторил поход Менуа на Диауэхи, обратив эту страну по крайней мере частично, в урартское наместничество. Затем, пройдя по южной периферии Колхиды (в урартских надписях - Кулха), он продвинулся в район Чилдырского озера и верховьев Куры, а оттуда, минуя гору Арагац, вернулся через долину Аракса. Несколько позже Аргишти создал новый административный центр для Закавказья (уже на левом берегу Аракса) - Аргиштихинили (современный Армавир) Укрепив таким образом свои позиции на северо-западе, Аргишти в следующем году двинулся в Малую Азию, где занял город Мелид (современная Малатия) и вероятно завязал связи с городами Северной Сирии. В 774 г. между урартами и ассирийцами произошло столкновение далеко на юго-востоке, в долине реки Диялы уже на вавилонской по существу территории. Таким образом, урарты все более охватывают Ассирию с флангов. В дальнейшем Аргишти совершил ряд походов в Закавказье, в приурмиискии район и на окраинные ассирийские провинции.

Количество пленных, приводившихся Аргишти из походов и, вероятно в большинстве затем обращавшихся в рабство, было велико: так, за один только год он захватил почти 20 тыс. человек. Такое количество рабов для сравнительно слабо развитого рабовладельческого производства Урарту было излишним, поэтому некоторую часть пленных убивали на поле боя. Некоторая часть мужчин, быть может принималась в урартское войско. Например, Аргишти I переселил 6 600 пленных с Арацани и из Малой Азии,— вероятно, для постройки оборонительных сооружений, а может быть, и в качестве гарнизона — в основанную им крепость Эрбу,или Эребу (ныне Аринберд около города Еревана). Остальные пленные пригонялись в Биаинили — центральную часть государства. Наряду с рабами урартские цари захватывали в походах множество скота.
Общественные отношения

О социальном устройстве Урартского царства у нас пока имеется мало данных. Всё же ясно, что в нём сильны были родо-племенные пережитки; власть принадлежала представителям царского рода, а также военной и служилой знати, по происхождению восходившей, быть может, к местным знатным родам различных урартских племён. Значение знати сказывалось, между прочим, в той крупной роли, которую в войске играли «аристократические» роды оружия — колесницы и конница. Знатные урарты обладали большими земельными владениями, в их же руки попадала, вероятно, и значительная часть рабов. Ещё более крупные угодья и в особенности огромные стада скота принадлежали храмам.

Основную часть взрослого населения составляли, видимо, рядовые свободные воины, имевшие землю, находившуюся в индивидуальном владении или, может быть, во владении больших семей, — по всей вероятности в пределах сельской общины. Воины имели и рабов. Повидимому, часть рабов находилась и в общинной собственности: некоторые урартские источники указывают на то, что пленные рабы раздавались не только воинам, но и «странам», т. е. целым племенам или общинам. Цари были, вероятно, верховными собственниками значительной части земли, на которой сидели рядовые свободные, — в частности собственниками многочисленных, впервые в это время освоенных или ранее разорённых, не орошавшихся земель.

Однако у нас нет данных о том, что в Урарту существовало крупное царское земледельческое хозяйство, как, например, в древнем Шумере. Принадлежавшие царскому хозяйству поля были сравнительно невелики, и продукты полеводства поступали царям главным образом в виде налогов от населения. Многочисленные царские рабы, вероятно, использовались на строительстве, а также в садоводстве и в крупных царских мастерских, где перерабатывались продукты, поступавшие в виде налогов, изготовлялось вооружение для войска и т. д. В разбросанных по стране царских крепостях сосредоточивались гарнизоны и другие войска наместников. Здесь же находились склады фуража и хлеба для войска, винные кладовые, а также мастерские.

О повседневной жизни населения Урартского государства дают представление жилища, раскопанные в городе Тейшебаини (ныне городище Кармир-Блур, на территории Советской Армении около города Еревана). Повидимому, в них жили люди, работавшие в мастерских цитадели, служившие в составе гарнизона и на низших должностях в администрации.

Дома были, повидимому, построены сразу целыми кварталами, одновременно с основанием урартской крепости. Каждая семья обитала в жилище, имевшем неправильную форму, состоявшем .из двух-трёх помещений, из которых одно только до половины было крыто кровлей, покоившейся на столбах. Другая половина служила как бы двориком. Здесь же находился врытый в землю очаг. Жители этих домов не имели своих постоянных хранилищ для продуктовых запасов, не держали при доме скота. Как полагают некоторые исследователи, они получали регулярное пищевое довольствие от администрации крепости.

Как и в других странах древнего Востока, в урартском доме почти не было мебели; главную утварь составляли глиняные сосуды. В них варили пищу, хранили зерно, мелкие вещи. Из кости и дерева изготовляли коробочки, ложки, совки. Пища населения изготовлялась главным образом из ячменя, проса, бобовых растений, кунжутного масла; хорошо знаком был виноград и изюм, в большом количестве изготовлялись вино и пиво. Известны некоторые орудия труда урартского земледельца — железные серпы, грубые зернотёрки из двух камней, заменявших жернова, ступкикрупорушки и т. п.

О жизни и быте сельского населения Армянского нагорья можно судить по позднейшим сведениям (около 400 г. до н. э.), сохранённым греческим писателем Ксенофонтом. В его время деревни состояли из групп полуподземных землянок, где верхнее отверстие служило и входом в помещение, и световым окном, и дымоходом. Как жил урартский раб, мы пока не можем судить, но надо полагать, что быт его был ещё более жалок, чем быт свободных земледельцев, и единственной ценностью, остававшейся у него, была его жизнь, сохранённая для тяжёлого труда, в то время как его соплеменники были истреблены победоносными урартскими войсками.

Хотя войны велись урартами с обычной для того времени жестокостью и их походы приводили к массовому угону населения и разорению территории, тем не менее последствия урартских завоеваний были иными, чем последствия одновременных с ними ассирийских завоеваний. В отличие от Ассирии Урарту не могло обеспечить возрастающие потребности своей державы в сельскохозяйственных продуктах; поэтому урарты уделяли особое внимание развитию сельскохозяйственного производства путём освоения пустующих и опустошённых земель и расширения ирригации.

Урартское войско VIII в. было, повидимому, по своей структуре и вооружению (пластинчатые панцыри, остроконечные бронзовые шлемы, большие круглые щиты и т. п.) сходно с ассирийским.

Урартское рабовладельческое общество не было в этническом отношении однородным. Оно включало не только урартов в узком смысле слова — биаинов, жителей района у озера Ван. Как общество в целом, так и урартское войско были разноплеменными и разноязычными. Со временем борьба не только между различными его социальными слоями, но, как полагают, и этническими составными частями должна была обостриться. Значение этой борьбы для судеб государства Урарту сказалось позднее. Но в рассматриваемый нами период внутренние противоречия пока ещё не назрели.

Завоевательные походы Сардури II

В начале правления нового урартского царя, Сардури II, вступившего на престол около 760 г. до н. э., благоприятная для урартов обстановка в целом сохраняется. Однако Сардури пришлось неоднократно воевать в стране манеев, к юго-западу от озера Урмия, и ещё далее к югу, вплоть до долины реки Диялы, причём урарты встречались здесь со всё более ожесточённым сопротивлением. К концу правления Сардура царству Мана и другим областям этой окраины удалось окончательно добиться независимости.

Целый ряд походов Сардури был направлен в Закавказье. К сожалению, ввиду того, что большая стела (каменный столб) в нише Ванской скалы с надписью, содержавшей анналы Сардури II, сохранилась не полностью, нам не совсем ясна последовательность его походов.

Число пригоняемых пленных всё более увеличивается; так, за один год из трёх походов Сардури II на Ману, в Закавказье и западные области им было приведена 12 735 юношей и 46 600 женщин.

Наиболее важным направлением походов государства Урарту было юго-западное. Сардури II дважды совершает поход в Кумаху (Коммагену), откуда открывался путь в Сирию. Он подвергает Кумаху разгрому, подчиняет её и вступает в сношения с Северной Сирией (городом Арпадом). При помощи союзов влияние Урарту распространилось до самого Дамаска, и сирийцы выступали вместе с урартами против угрожавшей всем им Ассирии.
Воины с Ассирией

Сардури II удалось также подчинить страну Арме, возможно, тождественную с Шубрией, на южных склонах Армянского Тавра.

К 745 г. до н. э. решительная схватка между Урарту и Ассирией стала неизбежной. Ассирийские источники отмечают ряд столкновений с Урарту в течение 781—778 гг., а также в 766 г. Этим не исчерпывается число таких столкновений. Окраинные области, подчинённые Ассирии, то там, то здесь постепенно переходят под власть Урарту. Если ассирийцы до сих пор вынуждены были мириться со всё возрастающей мощью Урартского государства, то это объясняется тяжёлым внутренним положением Ассирии, потрясаемой с конца IX в. внутренними смутами.

В 745 г. до н.э. в Ассирии начинается правление нового царя—Тиглатпаласара III, с воцарением которого период смут и междоусобиц прекращается и начинается новый период усиления Ассирийской державы. Тиглатпаласар III провёл в своём государстве ряд существенных реформ. При этом он, повидимому, использовал важнейшие достижения урартской государственной практики.

Тиглатпаласару удалось значительно усилить боеспособность ассирийского войска. Повидимому, уже в 743 г. Тиглатпаласар вторгся в Коммагену, чтобы разделить силы Сардури и сирийцев. В битве при Киштане и Халпе ему удалось нанести союзникам поражение: Сардури был вынужден бежать за Евфрат, оставив в руках ассирийцев весь свой лагерь. После этого Тиглатпаласар вернул Ассирии часть провинций к северу от верховьев Тигра и в течение 745—738 гг. подчинил Арпад. Но, повидимому, только в 735 г. ему удалось вторгнуться вглубь Урарту и даже осадить Тушпу. Однако взять цитадель Тушпы на Ванской скале он не смог(По другому толкованию текста, Сардури был разбит Тиглатпаласаром в 743 г. под Арпадом, а сражение под Киштаном и Халпой произошло в начале кампании 735 г. до н. э.).

Сардури II умер в конце 30-х годов VIII в., и на престол Урарту взошёл Руса I. Это было трудное для государства время. Центробежные силы Урартского государства, сдерживаемые до сих пор силой оружия урартских царей, получили теперь простор для действия. Местные царьки и даже наместники из высшей урартской знати отлагались от царя Урарту. Об обстоятельствах начала царствования Русы мы знаем главным образом из надписи, составленной на аккадском и урартском языках, которая была воздвигнута Русой возле Мусасира, и из сохранившихся донесений ассирийских шпионов в Урарту.

По сообщению одного ассирийского источника, Руса воздвиг впоследствии в мусасирском храме статую, изображавшую его на колеснице, с надписью: «С моими двумя конями и одним колесничим рука моя овладела царской властью Урарту». Хотя в этих словах содержится похвальба, но всё же они более или менее верно передают историческую обстановку: положение Русы вначале было весьма тяжёлым. Ему, однако, удалось справиться с восстанием наместников и вновь подчинить своей власти маленькое, но важное в религиозно-политическом и стратегическом отношении царство Мусасир. Как полагают, Руса реформировал и разукрупнил наместничества. Были созданы новые крепости — административные центры, в том числе в Закавказье, на берегу Севанского озера. Но едва Русе удалось вновь собрать воедино Урартское государство, как он столкнулся с серьёзной внешней опасностью — вторжением киммерийцев.

Столкновения с киммерийцами и скифами.

Киммерийцы были одним из кочевых или полукочевых племён (или группой племён) Северного Причерноморья, которые в течение VIII в. до н. э. просачивались в Закавказье и Малую Азию. По данным ассирийских шпионов, страна, в которой в это время находились киммерийцы, была расположена рядом с Гурианией (Куриани), одной из западных или центральных закавказских областей. Поход Русы на страну киммерийцев окончился для него поражением. Киммерийцы прорвались на урартскую территорию, всё опустошая и разрушая. В своём натиске на Урарту они, вероятно, объединились со стремившимися к освобождению окраинными племенами, а может быть, и с рабами. Киммерийцы представляли, таким образом, серьёзную угрозу самому существованию рабовладельческого Урартского государства. Однако киммерийцы, как и прорвавшиеся позже через территорию современного Азербайджана скифы, не умели брать крепостей, а крепости являлись костяком Урартского государства. Киммерийцы ограничивались только набегами на урартскую территорию. Позже бывали случаи, когда они даже поступали на службу к Урарту или к Ассирии, образуя наёмные войска.

Поход Саргона II в Урарту в 714 г. до н. э.

Русе I удалось благополучно вывести Урартское государ ство из этого серьёзного кризиса. Но по мере роста сил Урарту назревала неизбежность нового столкновения с Ассирией. Повидимому, готовясь к этому, Руса завязывает сношения с Фригией и с мелкими царствами, расположенными в горах Тавра на западе. На востоке он поддерживает антиассирийские группировки в Мане — стране, превратившейся тем временем в сильное и независимое государство, охватившее почти всю территорию нынешнего Южного Азербайджана, — и в соседних мидийских и других племенах и царствах. Новый царь Ассирии, Саргон II, только непрерывными походами мог поддерживать своё влияние в этих областях. В 714 г. Саргон отправился в карательный поход в области к востоку от озера Урмия. Руса решил, что настал подходящий момент для нанесения решительного поражения Ассирии, и двинулся во главе своих войск с целью зайти Саргону в тыл. Но во-время предупреждённый своими агентами Саргон вышел ему навстречу. В битве на горе Уауш (Буши, ньне Сахенд у озера Урмия) Саргон II разбил наголову войско Русы. Руса бежал в Тушпу и, не выдержав этой новой обрушившейся на него неудачи, покончил жизнь самоубийством (713 г. до н. э.).

Что касается Саргона, то он прошёл по Урарту, подвергая всё разрушению на своём пути, сжигая поселения, снося крепости, уничтожая каналы, сады и посевы, захватывая или сжигая запасы продуктов. Дошедшая до нас подробная реляция об этом походе, составленная придворным ассирийским историографом в виде письма к богу, является наиболее полным источником о внутренней жизни Урарту.

Царь Хубушкии (страны Наири) заблаговременно вышел встречать победителя с дарами, но Урзана, царь страны Мусасир, этого не сделал. Саргон с небольшим отрядом внезапно перевалил через горный хребет и застал Урзану врасплох. Тот бежал, а его дворец и храм бога Халди были разграблены ассирийцами. Храм этот, хотя и находился вне собственно урартской территории, был главным святилищем урартских племён; здесь происходили церемонии коронования урартских царей. Естественно, что храм был хранилищем несметных сокровищ. До нас дошла подробная опись захваченных здесь Саргоном вещей. Эта опись свидетельствует о высоком уровне развития урартского ремесла.

Поражение 714 г. и происшедшее в течение двух последних десятилетий VIII в. до н. э. полное подчинение Ассирией Сирии и прилегающих частей Малой Азии заставили последующих урартских царей в корне изменить свою внешнюю политику. Они уже не решаются соперничать с Ассирией на юго-западе и юго-востоке, а устремляют свои силы главным образом на север—в Закавказье и на запад — в Малую Азию.
Урарту при Русе II.

Новый период усиления Урартского государства начинается при Русе II, вступившем на престол в 690-х или 680-х годах до н. э.

Руса II вёл большое строительство как в столице, так и в особенности в Закавказье. Ко времени Русы II относится построение большого канала, отводившего воду от реки Занги и орошавшего Айраратскую долину. Здесь был построен новый административный центр —Тейшебаини, куда стекалась богатая дань с окружающих местностей. На крутом берегу реки возвышалась цитадель, где находились административные строения. У стен цитадели лежал правильно распланированный город. В Тейшебаини найдены огромные запасы различных видов зерна, склады бронзовых изделий, маслобойная мастерская, орудия труда, оружие, остатки росписи стен и другие памятники, дающие яркое представление о культуре, искусстве и быте урартов. Примечательны многочисленные культурные связи, установившиеся между населением Урарту и скифами, как жившими в то время в Восточном Закавказье и других местах Передней Азии, так и обитавшими в степях Северного Причерноморья. В придворном урартском искусстве VIII—VII вв. до н. э. заметно большое сходство с чертами ассирийского искусства. Повидимому, культура урартской знати этого времени в значительной мере подвергалась ассирийскому влиянию.

Согласно одной из надписей Русы II, он совершил поход в юго-восточную часть Малой Азии, во Фригию и против Халиту — так, повидимому, у урартов называлась область горного народа халдайцев (халибов Понтийских гор, считавшихся у греков древнейшими поставщиками железных изделий; не смешивать с халдеями Вавилонии). Киммерийцы выступали на этот раз, видимо, в союзе с Урарту. Как полагают, об атом походе киммерийцев и идёт речь в греческих источниках, сообщающих о гибели фригийского паря Мидаса и разрушении Фригийского царства. С этого времени в Малой Азии усилилась роль Лидии.

Хотя между Урарту и Ассирией при Русе II иной раз бывали пограничные стычки, а намерения Русы и киммерийцев иногда вызывали недоверие в Ассирии, но в общем между обоими государствами сохранялись мирные отношения. Когда в 673 г. до н. э. ассирийский царь Асархаддон разгромил маленькое горное царство Шубрию, где укрывались беглые рабы и земледельцы, он выдал обнаруженных им урартских беглецов Русе. Со своей стороны Руса около 654 г. послал посольство к ассирийскому царю Ашшурбанапалу для того, повидимому, чтобы успокоить опасения последнего, ожидавшего выступлений против Ассирии со стороны Урарту, киммерийцев и скифов. Нейтральность этих. сил имела важное значение для победы Ашшурбанапала в последовавшей в ближайшие годы войне с Вавилонией и её многочисленными союзниками.
Упадок и гибель Урарту

В 640-х годах до н. э. царём Урарту становится Сардури III. Мы не имеем почти никаких известий о его правлении, но, несомненно, оно было весьма тревожным. Скифы, разгромившие к этому времени киммерийцев, вместе с угнетённым населением окраин Урартского царства стали, по всей вероятности, серьёзной силой, угрожавшей существованию государства Урарту. По крайней мере Сардури III в начале 30-х годов VII в. до н. э. в письме к ассирийскому царю Ашшурбанапалу впервые в истории Урарту признаёт себя уже не «братом» ассирийского царя, т. е. царём равной по значению державы, а «сыном». Он признаёт, таким образом, хотя и формально, главенство Ассирии. Новые враги — Мидия, скифы — угрожали старым государствам древнего Востока, а внутренние социальные противоречия ослабляли эти государства. Вот почему Урарту, как и соседняя Мана, стремится теперь опереться на казавшуюся непоколебимой мощь Ассирии.

Дальнейшие события истории Урарту нам неизвестны; мы знаем лишь имя ещё одного урартского царя — Русы III, сына Эримены. Государство Урарту, как и Мана, было втянуто в водоворот событий, которые принесли гибель Ассирии. В 610 или 609 г. мидийские войска в ходе войны, имевшей целью уничтожение Ассирийской державы, повидимому, заняли Тушпу. Однако, судя по древнееврейским данным, в 90-х годах VI в. до н. э. Урарту, Мана и Скифское царство (в Азербайджане) продолжали ещё существовать, правда,.в качестве зависимых от Мидии царств. К 590 г., когда началась война в Малой Азии между Мидией и Лидией, остатки урартской независимости, вероятно, уже были ликвидированы.

Приблизительно к этому времени относится и разрушение Тейшебаини (Кармир-Блура) в Закавказье. Перед занятием её врагами цитадель находилась, повидимому, бесконтрольно в руках населения города—центральная урартская власть, очевидно, перестала уже существовать. Цитадель была взята, сожжена и разграблена войсками, вооружёнными стрелами скифского типа, — может быть, скифами на мидийской службе или самими мидянами, имевшими сходное со скифами вооружение.
Культура урартов. Религия

Имеющийся в нашем распоряжении материал, к сожалению, не даёт возможности судить о литературе, науке и других областях культуры Урарту. Однако мы можем сказать, что, например, стиль урартских царских надписей повлиял — вероятно, через Мидию — на стиль надписей персидских царей. Персидская слоговая клинопись, происхождение которой остаётся неясным, быть может, тоже восходит, через Мидию и Ману, к урартской клинописной скорописи.

Памятники материальной культуры Урарту говорят о высоком развитии ремесла, особенно металлообрабатывающего. Великолепные художественные изделия из бронзы (фигурная мебель, статуэтки, художественное оружие и т. п.), выполненные по восковой модели, с резьбой и чеканкой, покрытые кованым золотым листом, резьба по красному мрамору (облицовка стен дворца в Русахинили, около Тушпы), многочисленные росписи в Эребу (Арйнберде) и Тейшебаини — все эти памятники ясно говорят о ремесле,уже специализированном и обладавшем длительной традицией мастерства. Урартская ремесленная техника имела большое значение для развития закавказского и скифского ремесла.

В урартской религии большое место занимали культы божеств гор, вод и различных явлений природы, в особенности бога неба Халди и его супруги Уарубани, бога грома и дождя Тейшебы (хеттско-хурритский Тешуб), бога Солнца Шивини и др. В Мусасире богу Халди был посвящён храм, несколько напоминающий греческий — с коньковой крышей, фронтоном и портиком-колоннадой. Этот храм известен нам по ассирийскому изображению. Наиболее частым типом святилища были так называемые «ворота бога», судя по некоторым данным,— ниши в скалах, где, по верованиям урартов, обитали божества. Многие обряды совершались, повидимому, под открытым небом и сопровождались обильнейшими жертвоприношениями скота.

Культы урартских божеств в пору создания державы были сведены в известную систему: главное место занимали божества, считавшиеся покровителями царской власти и важнейших центров государства. Походы урартских царей в надписях выдавались за походы самого верховного бога Халди. Религиозный центр Урарту — храм главного бога Халди — лежал, как уже указывалось, за пределами собственно Урартского государства, в Мусасире. Урартские цари дарили в большом количестве рабов и особенно скот из своей военной добычи как этому храму, так и храмам и святилищам Тушпы и других важных поселений. В храмы дарились также трофеи, изделия ремесла, статуи царей и их родичей. Святилища были очень богаты, и жречество, вероятно, имело в государстве большой вес и значение.

Историческое значение Урарту

Урартское государство сыграло большую роль в формировании народностей Закавказья и Армянского нагорья и их государств. Само царство Урарту было объединением, включавшим разнородное в этническом отношении население, которое не успело ещё превратиться в народности и в значительной степени сохраняло племенную структуру. Греческий писатель Геродот знал на этой территории для V в. до н. э. четыре этнические группы: саспейров (соответствующих картвельским -племенам), матйенов (повидимому, соответствующих хурритам), алародиев (урартов) и армениев (армян). В связи с образованием классового общества и государства на периферии бывшей Урартской державы шло сложение народностей; мелкие племенные группы, говорившие на разнообразных племенных языках, особенно на архаических хурритских диалектах, вливаются в более крупные этнические единицы. Процесс создания народностей происходит главным образом вокруг двух центров—грузинского на северо-западе и армянского на юго-западе и в центре. Таким образом, конец истории Урарту является одновременно началом истории грузинского и армянского народов.

                          Загадки Армении. Аисты