суббота, 27 июня 2020 г.

Хара-вечность, Хая-Богиня-Мать и Ара (богач) - Творец и другие чужеродные потомки

"Троица" из Мецамора.Небо-треугольник-космическая гора (ассоциат.Ану ), справа – "символ четырех ветров" (ассоциат. Энлиль), слева - ’Է " (E) идеология (Ea. 3ht millen. британская Колумбия).

Нет никакой разницы между армянским Է (é) и ʾĒl (написано Алеф-ламед, например, угаритский: 𐎛𐎍, финикийских: 𐤋𐤀, классический сирийский: ܐܠ, иврит: אל, арабский: إله إل или, родственный аккадский: илу) Северо-Западного семитского слова, означающего “божество”. Эль или Ил был богом, также известным как отец человечества и всех созданий. В Северо-Западном семитском употреблении слово El было одновременно родовым словом для любого "бога “и особым именем или титулом конкретного бога, который отличался от других богов как” Бог", или в монотеистическом смысле, Бог. Эль указан во главе многих пантеонов. Эл - это Бог-Отец среди хананеев.

Об армянском Է (é) Проверьте мою статью здесь в моем блоге “Священное письмо Է как Божественная Сущность” https://narinnamkn.wordpress.com/2013/10/21/sacred-letter-%D5%A7-as-a-divine-essence/

Армянский Է (é) соответствует армянскому Богу АР-Ара также имел достаточно потомков, таких как

Месопотамец-Эрра, по-Хеттски-Iarri-Yarri, в египетском Ра, Эр сын Платона герой Арменос, Персидский Араш, Греческий Арес, Славянский Ярило Сын Божий и др.

На самом деле, это относится к Хара (Хая) – Богине-Матери. Он стал мужским после того, как материнство было заменено отцовством. Но еще до появления матриархальных обществ Хара означала "вечность", а Хар - "Вечный" на армянском языке.

Нет никаких сомнений, что мы имеем дело с феноменом, называемым “культурной диффузией” и вариационными сопряжениями, и в этом специфическом случае также древней индоевропейской, но и семитской атрибуцией. И в обоих случаях корни уходят к армянскому народу.

По мнению ряда ученых, Ar, был более короткой версией Ara или Arar (ich), создателя. Поклонение Ару было широко распространено среди ранних армян, которые поклонялись этому божеству и просто называли его Творцом (ара или Арарич).

В разговорном армянском языке имя "Ара “также стало синонимом слова” человек “(особенно мужского пола), и армянские мужчины до сих пор неофициально обращаются друг к другу (с самоназвательным именем)” Ара", после имени Бога-Творца – Ар(а).

Кстати , на урду есть слово ” Араиш”, которое означает украшение, и они использовали слово “Ара” в составе женского имени, например “Джахан Ара”, что означает "декоратор мира".

В Древней Персии они говорили детям солнца-Армания.

Во всех возможных источниках упоминается, что семиты взяли его у Пуников и финикийцев !!! А кто теперь потомки финикийцев? Как древний Ближний Восток перетек в Северную Индию? Вопрос, который меня больше всего интересует, гораздо меньше по масштабу-а именно, были ли хетты и протофиникейцы, в свое время, среди некоторых других армянских племен, одним народом ... или, скорее, двумя разными племенами большой группы УМБРЕЛА-армянской группы.

Это во многом связано с происхождением названий армянской, ассирийской и Римской империй. Бог ар (или Ара) : -- некоторые востоковеды-Арменоведы в ряде цитат мифологической и исторической датировки показали, что у коренных народов Армянского нагорья и соседних областей нынешней Малой Азии (она является частью Армянского нагорья) в более ранние периоды язычества было божество, которое они называли ар или Ара.

На примитивном охотничьем этапе жизни этих туземцев Бог Ара обладал животно-растительными характеристиками. Позже, с началом земледелия, он приобрел растительно-солнечную природу, а с развитием ирригации в сельском хозяйстве и укреплением государственности стал великим богом войны и отождествлялся с Солнцем.

Этот процесс перехода от примитивных характеристик к сложным, проявляющийся в природе Ar (или Ara), никоим образом не является уникальным в мифологической истории человечества. У него были свои близкие параллели. Например, Бог Ашшур, в более ранние периоды основания города Ашшур, имел растительную (мирную) природу, но позже, когда Ассирия стала могущественной империей благодаря кровавым экспедициям, он превратился в грозное божество и отождествлялся с Солнцем.

Исследования показали, что в далеком прошлом ар (или Ара) был главным национальным божеством народа Армен.

... Известный востоковед А. Х. Сайс утверждает, что Ар был богом солнца армян. По его словам: “...лучше предположить, что Эр, или Ара, было армянским именем бога Солнца, которое в более поздние времена было смешано с Ариосом (Нергал) или Ктезиасом.”

В этой связи Х. Матикайн пишет: "изучать Ара прекрасное-значит проникать в темные века происхождения армянского народа и исследовать их.” Мы не считаем необходимым здесь углубляться дальше в природу Ара, потому что мы уже очень подробно рассматривали эту тему в наших предыдущих работах и показали с многочисленными доказательствами, что Ара был родным и национальным божеством армян. Однако, учитывая большое значение, которое она имеет для изучаемого предмета, мы считаем полезным упомянуть здесь некоторые факты, связанные с формированием и значением национального имени Армани и армян, которое тесно связано с Ара.

В историографии и археологии известно, что имена многих древних народов были связаны с именами их главных божеств.

Ардини (армянский) / Мусасир (Ассирийский) – священный город Халди армянские источники первого тысячелетия до н. э. (Царство Ван) используют традиционное название Ардини, АР (Творец) Ди (Бог) ни (место). это обозначение уже было засвидетельствовано до 2000 года до н. э. во время правления Сулги из Ура. Но само же древнее поселение, как показывают Араратские двуязычные надписи, было известно ассирийцам по меньшей мере с 9 века до н. э. как "Мусасир": самое раннее упоминание найдено в так называемом банкете  Стела Ашшурнасирпала II (883-859 до н. э.), где делегаты от Мусасира перечислены среди иностранных сановников, присутствовавших на торжествах по случаю инаугурации в новой королевской резиденции города Калху.Ассирийское название ‘Musasir’ должен быть производным от региона назначения, как ‘Musru в конце второго тысячелетия, с которыми мы сталкиваемся наиболее ярко в надписи Тиглатпаласара I (1114-1076 гг. до н. э.):Бог Ашшур, владыка, приказал мне завоевать кур.Му-мы-РИ и я взял путь между креплениями кур.Эла-му-ни, кур.Та-ла и кур.Ха-ру-СА Я победил кур. му-УО-Ри во всей своей полноте и убивали их воины. Я сжигал, разрушал и уничтожал их поселения. Войска кур.Ку-Ма-не-е пришел на помощь кур. му-УО-ри. я сражался с ними в горах (и) я принес их поражение. Я ограничил их только одним городом, Уру.А-РИ-ни, который находится у подножия горы кур.А-и-СА Они подчинились мне ,и я пощадил этот город. Я обложил их заложниками, налогами и данью.Город Уру.Ari-ni sa GÌR KUR.А-и-СА, безусловно, можно отождествить с армянским Араратским Ардини и Нео-ассирийским Мусасиром.На основе исследований Сальвини 1993-1997: 445.A-rí-nu-um.KI в Bryn Mawr College no. 2 l.17, Grayson 1991: The reading follows Fales 2003: 136-138 but note that he suggests to interpret bs/z'TR as a personal name.С Postgate 1995:

В далеком прошлом каждое племя, даже каждый дом, имели свой собственный тотем, свой объект поклонения или своего бога. С увеличением размера и силы домашнего хозяйства или племени его Бог соответственно приобретает все большее значение и силу. Из клинописных надписей мы узнаем, что сражения, которые велись между племенами и государствами, велись в основном за и во имя богов воюющих сторон. Во многих случаях племена и государства отличались друг от друга именами богов. Таким же образом возникли и названия многих жилищ и стран.

Из-за межплеменных войн данное племя было вынуждено укреплять центральную область на своей территории, где оно сохраняло свой священный тотем в безопасности или устанавливало трон (или храм) Своего Бога, от которого это конкретное место впоследствии получило свое название. Позднее, по мере роста и распространения племени, это укрепленное жилище превратилось в административный и экономический центр, а еще позже-в столицу.

Очень часто мы читаем в клинописных писаниях, что некий царь победил царя земли некоего города. Мы видели высказывания такого рода в известной Хеттской надписи о Нарам-сине, где среди 17 его врагов упоминается один: “Мадатина, царь земли города Армани."Это ясно показывает, что страна племени или государства могла получить свое название от названия своего центрального или царского города, который во многих случаях носил имя главного бога этого конкретного племени или народа.



Здесь мы видим самый старый из храмов Арарата, который, согласно достоверным источникам, был построен около 825 года до н. э. В городе Мусасир, который с некоторой уверенностью можно расположить в районе между озерами Ван и Урмия, в исторической Армении.(4)Он изображает разграбление этого храма, воздвигнутого воинам армии Саргона в честь бога-воина Халди, но в данный момент нас интересует не грабеж, а искусство. Обратите внимание на скатную или остроконечную крышу из дерева или камня, вертикальный треугольный конец от карниза до конька крыши с высоким фронтоном. Портик или фасад имеет шесть колонн или пирсов или пилястры, если вы хотите. Этот эффект определенно напоминает греческий храм, похожий на Парфеонон в Афинах, с которым все знакомы. Это греческое здание было построено примерно в 500 году до н. э. или на 425 лет позже, чем армянский храм наших Араратских предков.Автор: Марк А. Калустиан 1990, Scientific American, Inc

Так возникли, например, названия великой ассирийской и Римской империй, которые первоначально были названиями центральных городов, Ашшура и Рима, данных племен, и где каждое племя установило свой собственный объект поклонения, Ашшур и Ромул соответственно. То же самое верно и в отношении греков, которые называют себя эллинами, а свою страну-Элладой (Элладой) по имени своего бога Эллина.

Д-р Х. Марткян пишет: “история каждого народа началась с мифологического мировоззрения... армянская история никогда не должна упускать из виду этот момент; здесь лежит гордиев узел нашей истории. А д-р Ж. Контено говорит следующее: “В глубокой древности не делалось никакой разницы между страной и ее богами."Учитывая все эти соображения, можно было бы ожидать, что имя Армани или Армени, представляющее один из самых древних народов и племенных союзов Западной Азии, должно было быть выведено из имени главного божества этого племени или народа. И действительно, как мы уже видели, имя этого главного национального божества было ар или Ара.


Алди (также англицированный как Халди) был одним из трех главных божеств армянского Араратского царства (Ван, Урарту). Его святилище находилось в Ардини.
ARDINI-AR (Творец) DI (Бог) NI (место). Место Бога АР. Ардини-Индра = зеркальные образы. АР-РА. РИГ-ГИР..
Искусство Роберта Казарапетяна






Монеты, оставленные в древней Британии финикийскими моряками с именем ” Катти", отпечатанным на них. Кроме того, "финикийцы обычно писали свое племенное имя "Хатти", "Катти" или " гад "и нередко называли свои реки в своих поселениях "Гади", "гад - Эс" или "Ка-Деш".”

Историкам давно известно, что испанский город Кадис когда-то был финикийской колонией под названием “ Гадес ”. В Шотландии река, названная финикийцами, также известна как ”Гадие".

Могут ли эти варианты "Катти “ быть производными от ” Хатти“, откуда мы получаем термин”Хетт"?

То, что мы знаем о хеттах и их связи с армянами-это следующее:

1. В своих книгах "исследования библейских земель в XIX веке и хетты" немецко-американский Ассириолог и археолог Герман Вольрат Хилпрехт утверждает, что хетты действительно говорили по-армянски.

2. Хеттские арийцы, которые стали более могущественными, чем армяне к 1500 году до н. э., были близкими соседями и расовыми кузенами армян, иногда сталкиваясь с ними, а иногда сосуществуя, но, вероятно, выигрывая от взаимодействия во все времена.


Ашок Малхотра (Индия)

3. “Хетты, лувийцы, фригийцы и народ Хайаса, с которым ассоциируются армяне, говорили на индоевропейских языках " Царство Армения-стр. 265 мака Чахина.

4. В решении Хеттского вопроса Петер Йенсен в 1893 году предположил, что армянский язык является наиболее близким языком к хеттскому языку.

5. “Из этих протоармян наиболее важной ветвью были хетты. Они обосновались в самом сердце семитской территории и основали империю, которая довольствовалась равными условиями с Египтом и однажды распространила свое влияние до Эгейского моря”.

Старый Восточный Мир – The New York Times

6. "Насколько можно судить по собственным именам, язык хеттов принадлежал к той же семье языка, на которой говорили Патианы (между Оронтом и Антиохийским заливом), киликийцы, КуАИ, Самахлаи, Гамгумаи, Комагены, Мосхи и Тибарии, протоармяне и другие племена, населявшие страну между Каспийским морем и Галисом с одной стороны и Месопотамией с другой. Эта семья речи была удобно названа Alarodian".”


Существует концептуальная связь между Халди и МГЕР, связь, предполагаемая традиционным армянским обозначением для слепого скального портала в Ване, который армяне называли "дверью Халди" в период Ванского царства.
Турки называют это место "Meher Kapısı" ...(дверь Мгера)
дверь Мгера (‘Mheri Dur’ на армянском языке) – Мгер остается погребенным в скале Ворона, поскольку справедливость все еще не царит на земле.
Картина Вагана Гарибяна
" сделки сок. Нагрудник. Археология", vii. 251. • Idem, 7ii. 276.

 Вот это несколько интересная информация http://rbedrosian.com/Classic/Petrosyan/haldi.htm

Мовсес Хоренанци, черпая свои сведения из книги Мар-Аба, использует для Хека характерное выражение:”Япетостийский Айк”,то есть имеющий природу Япета-Гефеста.Помня, что Гефест был богом огня, такая характеристика Хека, по-видимому, имела место в эллинистический(Арташесский)период Армении, когда огненная природа Хека все еще помнилась.

Олицетворенный как эпонимный предок армянского народа, Хек также описывается как имеющий “очень вьющиеся волосы и сверкающие глаза”,описание, которое было вдохновлено его огненной природой и параллельно с тем, что дано Ваагну, который тоже “имел волосы огня...и его глаза были двумя солнцами.”

В старом генеалогическом списке, сохраненном Хоренаци, Хек считается сыном Торгома. Происхождение этого названия связано с происхождением города-Земли Таркума/Тархигама(некоторые ученые находят этот город в Гиее, но другие, которые помещают его в юго-западных областях Армянского нагорья (см. Таркума)), в Арме-Субарии, к северу от Сирии(см. Тархигамани), представляется более правильным. В этой связи, возможно, будет правильным указать на деревню Дерик, расположенную ниже Анхель Тун-места рождения англов или англичан, в районе истоков реки Хабур, в 40 км к западу от нее Mardin.As мы уже видели раньше, что Адад-Нирари-2 называл эту область Харк ' ((Харки)), которая была в Армани, как упоминалось Нарам-Сином), упомянутым в хеттских и урартских надписях.

Следует напомнить, что Хек является божеством, следовательно, он должен был считаться сыном бога Тарку, Бога армян Торка, чье имя является радикальной составляющей названия города Таркума/ Тархигама.Главный храм Торка находился в Агтзнике (Арме-Субария), в армянском священном городе-крепости Ангел-Тун(Ингалава?), теперь называется Эгиль.

Среди армян Торк также назывался Торк'Анхель; Хоренаци называет его Торк'оф ангел, то есть Торк'оф Ангела descent.In древнеармянский перевод Библии, Бог подземного мира, Нергал семитского текста, переводится как ангел(который, вероятно, соответствует также шумерскому Энгуру, Богу Бездны).

Таким образом, становится легче понять, почему Хек, Бог вулкана(позже приписываемый Ваагну) называется “сыном Торгома”, то есть сыном ангельского Торка,’бога подземного мира, потому что и вулкан, и Бог вулкана происходят из сил подземного мира.

Эпопея о борьбе хека с Бэлом (Вавилонским Богом) представляет собой существенное доказательство того, что Хек и его народ уже существовали на земле под названием Харк’, в центре армяно-Найрийского нагорья, в то время, когда Бел проводил свои набеги, то есть когда могущественная Ассиро-Вавилонская империя стремилась расшириться; доказательство, которое, к сожалению, было упущено теми, кто (ошибочно) поддерживает теорию миграции армянского народа с Балкан.

Это были люди Халди-Хека, которые, будучи уроженцами своего собственного нагорья, вели долгие и кровопролитные битвы, защищая свою Родину от чужеземных вторжений. Из-за того, что Армянское нагорье расположено на пересечении континентов, где встречались различные цивилизации, в более поздние периоды чужеземные божества проникли в страну, и хек, местный бог земли, был поднят на небо как звезда и отождествлен с созвездием Ориона.

Как уже отмечалось, самым древним и главным национальным божеством армянского народа было божество солнца и огня. Однако с течением времени это великое божество разделилось надвое, как и в случае с его супругой, богиней Инанной-Анаит. Его природа огня и его природа солнца стали представляться по отдельности и под разными именами. Так, во времена Урарта его огненный характер был представлен именем Халди, а характер солнца-именем Сивини.

В Армении, после падения династии Урартуев, имя Михр было дано этому великому божеству, воплощавшему в себе силы огня и солнца.

Используя имя Михр для этого великого бога, армяне, тем не менее, представляли его, как и в урартские времена, с двойственностью природы, различающей его характеристики огня и солнца. Вот почему в эпосе Давида Сасунского бог огня назван Великим Мгером, тогда как бог солнца-Мгер младший. Это показывает, что у армян бог огня считался предком или имел превосходство и превосходство над богом солнца, так же как хек, бог огня, был предком и более великим, чем Ара, бог солнца. Точно так же в урартские времена бог огня Халди считался более великим и более важным, чем бог солнца Сивини.

Мы думаем, что задолго до Ахеменидов, во времена Митани, имя Михр уже было известно народу, в частности тем, кто жил в регионах Митани или Армани-Субари (а позднее Арме-Субрия), где расположен Сасун, в форме Митры (или, возможно, даже как Мгер). Иначе она не была бы так легко принята народом ни в Ахеменидский период, ни позднее.

О том, что Великий Мгер представлял Халди, свидетельствует тот факт, что его называли "львоподобным Мгером", напоминая нам о представлениях Халди в урартских настенных росписях, где он изображен на льве. Кроме того, жену Мгера звали Армахан, имя, которое, по-видимому, является искажением Арубы(i), имени жены Халди.

Известно, что ворона была символом солнца и огня; " ее перья были черными, потому что они были обуглены ею”. МГЕР-младший унаследовал положение Великого Мгера; следовательно, он, в свою очередь, занимал положение великих урартских богов или сохранял в нем их память. "Согласно преданию, Мгер, разочарованный всей несправедливостью в мире, заперся в пещере под названием Агравак'АР (Вороний камень) в Ване.”

Мы уже знаем, что на скале под названием Мгери Дур (Врата Мгера) в Ване есть большая надпись, написанная Ишпуйни и Менуа, в которой перечислены имена всех урартских богов. Все это свидетельствует о том, что в то время, когда даже забывалось, что эти надписи представляют собой подлинные письмена, армянская традиция сохранила в Мгере (особенно в термине Агриавакар) память о великих урартских богах.

Согласно легенде, каждый год в праздник Вознесения и в ночь Вартавара (праздник воды), когда небо и земля целуются друг с другом, Мгер выходит (из своей пещеры) с огненным конем, кружит небо и землю и, видя, что "земля еще не может выдержать его веса", возвращается в свое уединение. Когда-нибудь в будущем Мгер выйдет из своего укрытия, чтобы освободить "армянский мир" от злых сил и установить счастливое царство.

В эпосе Давида Сасунского, после смерти царя Мсера, его молодая и красивая вдова Исмил Хатун посылает весть Великому Мгеру в Сасун, прося его приехать и жениться на ней и владеть землей Мсера, хотя у Мгера уже есть его собственная жена Армаган.

Эта легенда напоминает нам аналогичный эпизод в эпосе об АРЕ и Шамираме, где Шамирам, также, после смерти своего мужа Ниноса, посылает Герольда к Ара в Армению, приглашая его стать ее мужем и править Ниневией и всем царством, хотя у Ара тоже есть своя жена Нуард.

Таким образом, мы видим поразительное сходство не только между двумя историями, где Исмил Хатун и Шамирам, каждая в свою очередь, испытывают страсть и делают предложения Мгеру и Ара соответственно, но также между самими именами Исмил и Шамир(am), а также между гривой жены Мгера Армагана и гривой жены Халди Арубы(i). В разделе, посвященном Астуасу, мы пришли к уравнению Ara=Ardi=Aldi (Haldi); теперь мы можем добавить к нему еще одно: мифологическая связь Mher=Haldi.

https://narinnamkn.wordpress.com/2017/04/14/hara-eternity-haya-mother-goddess-and-ara-rich-the-creator-and-other-foreign-offsprings/





четверг, 16 апреля 2020 г.

Как Кровь Христа оказалась в Арцахе?



Могила Эликума, с выгравированным на камне молодым львом, фото: www.interesmir.ru


Что объединяет эти реликвии?

Святой Грааль - чаша из которой пил Христос и в нее  Иосиф собрал кровь из ран распятого на кресте Христа. 
Копье Лонгина считается одной из величайших реликвий христианства, вонзившись в тело Христа, оно окропилось его кровью.
Деревянный крест, на котором распяли Христа,  он истек кровью на этом кресте.
Плащаницу, в которую завернули тело Христа, оно тоже впитало его кровь.
Гвозди, которыми прибивали Христа к кресту, на них тоже его кровь.

Есть и другие...Все эти реликвии  священны для христиан потому, что на них кровь Иисуса Христа. Считается, что эта кровь приносит спасение.

"Кровь Христа имеет силу искупить бесконечное число грехов, совершенных бесконечным числом людей на протяжении веков, тех, чья вера основана на том, что кровь принесет спасение."

До сих пор в церквях, во время разных ритуалов, пьют вино, которое символизирует кровь Христа.

В книге "Очерки истории Сюника IX-XV вв." Г.М. Григоряна есть раздел, в котором опубликованы лапидарные надписи, грамоты и купчие Сюника. В это разделе я наткнулся на очень интересную купчую епископа и историографа Сюника, Степаноса Орбеляна. Привожу ее полностью:

Купчая Степаноса Орбеляна о приобретении у князя Длена священной утвари (1294 г.)

"В год разрушения страны Армянской, в горькое и тяжелое время, когда было лето 743 (1294), к 15-му юбилею, в период владычества хана Кейхату и католикосства Армении владыки Григора, царствования Грузией Давида и при правлении сей областью благочестивым Эликумом и братьев его я, грешный должник владыка Степанос, епископ Сюника, сын прославленного князя Тарсаича, предводитель высочайших и миросозерцающих домов Татева и Нораванка с помощью всевидящего смотрителя, встретил непередаваемые сии дары божественного Святого Знамения, перевезенные из Арцаха и, увидев на них кровь Иисуса, закипела кровь во мне, купил у внуков Длена, владельцев исконных, заплатив сразу 500 дахеканов, наряду со многими иными дарами. (Внуки Князя Длена) продали нам добровольно (Святое Знамение) из-за горькой и злой нужды и долгов своих. А мы, получая его, украсили чистым златом и каменьями достойными: вначале (купили) крест, а затем и оклад (мощехранительницу) с надеждой на благословение Христа, за душу мою грешную, возможно найду милость на беспристрастном суде. И подарил (сие Святое Знамение) святому и превосходному монастырю Нораванк- нашей родной усыпальнице. (Отныне), если кто постарается коварством отобрать его с сего места, будет осужден вместе с Каином, Иудой и Арием, будет проклят всеми небесными и земными святыми при жизни и после смерти, ответит за наши грехи. Итак, поминайте меня и братьев моих- храбрых и могучих князей Эликума, Липарита и других, (а также) добрую мою сестру Мамкан. Да и вы будете помянуты Богом нашим Христом. Аминь".  

Степанос Орбелян, довольная известная в истории Армении личность. Он происходил из правящего на тот момент Сюником княжеского рода Орбелянов.
Известен как автор рукописи "История страны Сисакан". Как один из самых могущественных епископов Великой Армении, он поехал в Киликийскую Армению, где на тот момент происходили выборы католикоса. Жил во дворце царя Киликийской Армении и его голос на выборах был одним из решающих.
Скончался в 1304 году и похоронен в родовой усыпальнице монастыря Нораванк, для которого и приобрел эту священную утварь "с надеждой на благословение Христа, за душу мою грешную, возможно найду милость на беспристрастном суде", как он сам выразился. Он верил в то, что кровь Христа спасет его душу, потому и заплатил такую большую сумму.

Кто такой князь Длен из Арцаха, у внуков которого епископ Степанос приобрел священную утварь  и как она оказалась в Арцахе, я не знаю. Никаких упоминаний о нем я не нашел. У меня есть только эта запись, но в ней четко указывается крест (возможно, частички креста, на которых был распят Иисус) и оклад, на которых Степанос Орбелян увидел кровь Христа.

Но у нас есть год покупки, 1294 год и можно рассмотреть, что происходило в эти годы.

В 1290 году умер правитель Сюника, князь Тарсаич и правителем стал князь Эликум Орбелян, брат Степаноса Орбеляна.


В 1291 году скончался хан Аргун и на его место правителя государства Хулагу был избран Кейхату хан. Правил он недолго, уже в 1295 году он был убит сторонниками своего брата, Байду хана.

Известно, что незадолго до своей смерти, Кейхату хан пригласил к себе князя Джалала, брата князя Еликума и повелел ему отправится с монголами в Амарасский монастырь, видимо в качестве проводника, и реквизировать у монахов Амараса знаменитый посох св. Григориса и золотой крест. Ограбленные реликвии были доставлены к нему, но достались в итоге его брату и преемнику, Байду хану, который и передал их супруге своего отца, хана Абаги, дочери византийского императора Михаила VIII Палеолога, Марие Деспине Монгольской.

Она, в свою очередь, незамедлительно отправила их в Константинополь, возможно в Церковь Богоматери Панагиотиссы, которой всегда покровительствовала. Что потом стало с священными реликвиями я не знаю, но известно, что эта церковь единственная сохранившаяся с византийских времен в современном Стамбуле, которая никогда не становилась мечетью и в которой всегда совершались божественная литургия.Видимо, святые реликвии хранили эту церковь.

Дальше мы переходим в область догадок, возможно, когда монголы грабили Амарасский монастырь,(между 1291 и 1295 годами) князь Длен (или его внуки, не из  рода ли Чалюнц были эти князья, они в те времена правили этой областью?) каким-то образом удалось спасти частички креста, на которой был распят Христос и на котором сохранилась его кровь. Князь Джалал, проводник монголов, был родным братом Степаноса Орбеляна и, возможно, он рассказал брату об этом эпизоде. Степанос Орбелян был слишком опытным церковником, он бы просто так не заплатил такую сумму неизвестно за что. Видимо, ему был знаком князь Длен и известна история спасения священной утвари, вот он и приобрел их для монастыря Нораванк (1294 г.) и не поскупившись украсил золотом и драгоценными камнями.

Конечно, это всего лишь мое предположение, но по годам все сходится.

Что потом стало с ними, я не знаю, но, возможно, в монастыре Нораванка известно об этом.

Монастырь Нораванк, фото: interesmir.ru



Армяне и евреи

В Устной Торе (Мидраш Эйха Раба, гл. 1) рассказывается, что вавилонский царь Невухаднецер (сразу после разрушения Первого Храма, то ест...