Звезда Апокалипсиса. Древняя Месопотамия.

  Шумер – одна из древнейших цивилизаций Месопотамии, которая существовала в конце IV – начале II тыс. до н. э. в Южном Двуречье, области нижнего течения Тигра и Евфрата. Астрономы Шумера были хорошо осведомлены о строении Солнечной системы, с высокой точностью рассчитывали эфемериды небесных тел, вычисляли периоды лунных и солнечных затмений. Мы до сих пор пользуемся двенадцатью знаками зодиака  делим год на четыре сезона, двенадцать месяцев, измеряем углы и время в шумерских единицах измерения. Созвездия звездного неба названы шумерскими именами, позже переведенными на хеттский, греческий или арабский язык.  Шумерская астрономия и математика были точнейшими на всем Ближнем Востоке.

Знали шумеры и о необычном небесном теле (нейтронной звезде класса "пропеллер", Тифон), которая периодически появляется в Солнечной системе, учиняя страшные катаклизмы на нашей планете.  На значительном удалении от наблюдателя звезда выглядела как крест или четырехлучевая звезда.

 Оттиск с цилиндрической печати из Ниппура. Пахари, взирающие на крестообразное небесное тело. 

По мере приближения звезды к Земле, она стала напоминать сглаженную свастику - из-за быстрого вращения звезды вокруг своей оси.

                                            Свастика Драконов. Шумер.

                                 Луна и крест - звезда. Древний Вавилон

 Шумеры называли необычную звезду Тиамат, «планетой Престола», «Господином, чья светящаяся корона полна ужаса». Тиамат – «воплощение мирового хаоса». В клинописных астрономических табличках имеется описание траектории прохождения этого небесного тела по звёздному небу:

В одиночестве странствует Он по небесам

И прокладывает свой путь в бездонные Глубины.

Он прибывает по Большому Медведю, Ориону, Сириусу

И южным созвездиям…

Он улыбается Тельцу и Овну;

От Тельца путь Его лежит к Стрельцу…

Согласно шумерской космогонии, у этого небесного тела имелось 11 спутников – «драконов». Самым крупным из них был Кингу.

«Столпились, они двигались маршем рядом с Тиамат.

Разъярённые они день и ночь беспрерывно замышляли козни,

Готовые к конфликту, кипя от злости и свирепствуя».

Звезда с 11 спутниками.  Оттиск с цилиндрической печати VA/243. Шумер, 4500 год до н.э.

       

                         Прорисовка фрагмента цилиндрической печати VA/243.

Имеется изображение звезды с 11 спутниками на оттиске с цилиндрической печати. Ассирия.

Оттиск с ассирийской цилиндрической печати. Венера, Луна и звезда с 11 спутниками.

Особенно много изображений со сценами небесной битвы между Тиамат (нейтронной звездой) и богом Мардуком (Юпитером) можно увидеть на оттисках с цилиндрических печатей, которые обнаружены при археологических раскопках древних городов в Месопотамии. 

     

              

                

                    Небесная битва между Мардуком (Юпитером) и  драконом Тиамат.

В мифе аккадян и вавилонян, который называется «Когда наверху», так описывается это "сражение": «При виде Мардука (Юпитера) страх овладел Кингу – (спутник звезды). Разбежалось воинство из драконов созданных Тиамат (нейтронная звезда). Но сама она выдержала взгляд Мардука и устояла. Тогда накинул Мардук на Тиамат свою сеть, которую растянули ветры. Раскрыла Тиамат пасть, чтобы проглотить смельчака, но Мардук ловко отпрянув. Буйные ветры пустил прямо в пасть Тиамат (захват вещества Юпитера). Заполнили они ее утробу и раздули так, что она не могла пошевелиться. И тогда наложил Мардук стрелу (молнию) на дугу своего огромного лука, натянул тетиву, и стрела, вырвавшись со свистом, пронзила её сердце…. Затем он одолел прочих богов и всю нечисть, что против него создала Тиамат…". В мифе  «Когда на верху» упоминается, о том, что после этого сражения Мардук ещё долго не мог найти свой дом (орбиту). Что интересно, табличка с записью мифа заканчивается наставлением: «Учение, что говорили древние в прошлые времена, записано и предназначено для обучения в будущем».

                                  Битва между Мардуком и Тиамат.

В одном из клинописных текстов имеется описание этого необычного объекта, возможно, Тиамат.

Величественнейшим был он из всех богов.

Громадными были члены его.

Великое Небесное Тело, излучающее Сияние.

Наставник всех планет,

Который не может быть смещен возле планеты Юпитер».

                        Взвешивание звезды. Шумер. Справа бог Солнца - Шамаш.

Древний Шумер. Бог Солнца Шамаш, Луна, Венера, четырехлучевая звезда (Тиамат) и созвездие Скорпиона.

Древние шумеры и вавилоняне  изображали Венеру в виде круглого шара с развевающимися птичьими крыльями или круга разделенного на восемь секторов. Иногда эти рисунки принимают за символ Солнца, но наше светило, древние художники обычно рисовали в виде диска с отходящими от него прямыми лучами. 

Шумер. В верхней части изображения -Луна, Венера и четырехлучевая звезда. Ниже - дракон Тиамат.

                             Шумер. Венера, Луна и четырехлучевая звезда. 

При максимальном сближении звезды с нашей планетой начались ужасные катаклизмы: ураганы, землетрясения, извержения вулканов и т.д. Подробно эти бедствия описаны в книге "Звезда Апокалипсиса". Из-во "Центрполиграф, 2012 г.

Под воздействием тяготения звезды огромная приливная волна, которая затопила огромные участки суши. Согласно мифам это бедствие продолжалось 7 дней, в отличие от потопа Ноя, который продолжался 1 год и 1 месяц, и был вызван сближением Венеры с Землей.

На древневавилонской глиняной табличке имеется изображение потопа, который затопил страну и причинил страшные бедствия,  погубив почти всех людей. Самая интересная деталь на этом рисунке находится в левом верхнем углу, где показан неизвестный небесный объект, с которого свисает змеевидное тело. Возможно, это изображение дракона  (нейтронной звезды), вызвавшей Всемирный потоп на нашей планете.

                       Вавилон. Потоп. Прорисовка с глиняной таблички. 

Эпос о Гильгамеше» так повествует, о потопе, который длился семь дней и ночей:

Что было светлым – во тьму обратилось,

Вся земля раскололась, как чаша.

Первый день бушует Южный ветер,

Быстро налетел, затопил горы

Словно войной людей настигая.

Потопом буря покрывает землю,

И всё человечество стало глиной.

При раскопках шумерского города Ниппур была найден фрагмент глиняной таблички, на котором сохранилось шесть столбцов текста описывающих этот потоп и спасение ещё одного героя пережившего это стихийное бедствие.

Все бури с небывалой силой разбушевались одновременно,

И в тот же миг потоп залил главные святилища,

Семь дней и ночей

Потоп заливал землю

И огромный корабль ветры носили по бурным водам.

Потом вышел Уту (Солнце), тот, кто даёт свет небесам и земле.

Тогда Зиусудра открыл окно на своём огромном корабле,

И Уту, герой, проник своими лучами  в огромный корабль.

Зиусудра царь,

Простёрся перед Уту,

Царь убил для него быка, зарезал овцу.

Древнее вавилонское предание «Сказание об Атрахасисе» тоже упоминает о Вселенском потопе, произошедшем в те далёкие времена:

Потемнели воды, и потоп вышел.

Его мощь прошла по людям, как битва.

Человечество погибло в бушующих волнах, и лишь корабль

Атрахасиса держался на плаву среди ревущих волн.

Семь дней и ночей бушевал потоп. Когда схлынули волны, поверхность земли была пуста и мертва.

«Там, где прошёл потоп войною,

Всё уничтожил, превратил в глину».

                Монастырский комплекс Татев

Монастырский комплекс "Татев" (Tatev Monastery) - находится в Южной Армении, недалеко от города Гориса, в 280 км от Еревана. Рядом расположено одноименное село Татев.

Путь к монастырю лежит через каньон, спуск и подъем по которому очень утомительны. Туристы, приезжающие сюда на автобусах, предпочитают добираться до монастыря по канатной дороге, перекинутой через ущелье. 

Говорят, что путешествие по ней оставляет неизгладимое впечатление. Кстати, на верхней станции есть уютный ресторанчик - можно вкусно и относительно недорого поесть.

Если же ехать на машине или путешествовать пешком, по дороге также открываются потрясающие виды.

На юго-западе от ущелья возвышается гора Арамазд (языческий бог армян), а на дне его волны реки Воротан (Громовая) сформировали природный мост. Местные жители прозвали его «Чертовым» (или «Дьявольским») мостом. За ним начинается серпантинная дорога к самому монастырю.

Комплекс Татев был основан на месте языческого святилища и получил свое название в честь Св. Евстафия (Евстатиос-Статевос-Татев), христианского проповедника, мученически погибшего в этих краях за новую веру. А еще «татев» в переводе со староармянского означает «дай крылья» или «лети».

Монастырь и правда буквально парит над ущельем. 

Долгие годы здесь действовал университет - крупнейший центр философской и научной мысли средневековой Армении. На трех отделениях обучали музыке, живописи и литературе - преподавали не только философию и логику, но и грамматику, риторику, математику и естествознание. 

Главное архитектурное сооружение комплекса - Церковь Св. Петра и Павла (Сурб Погос и Петрос) было построено в 895-906 гг. Несмотря на то, что внешний облик храма строг и лаконичен, внутреннее убранство составляли прекрасные фрески, ныне практически утраченные.

На оконных барельефах можно увидеть человеческое лицо, к которому обращены головы змей с высунутым жалом. Змеи у армян издревле считались покровителями жилищ.

К южной стороне главного собора примыкает церковь Св. Григория Просветителя (Сурб Григор Лусаворич), построенная в 848 году, а замыкает ансамбль надвратная церковь Св. Богородицы (Сурб Аствацацин), возведенная в XI веке. 

Вокруг этих сооружений, охватывая их кольцом, были расположены покои настоятеля, трапезная с кухней и кладовыми, жилые и служебные помещения.

На противоположной стороне обрыва также сохранилась беседка. К ее куполу был привязан колокол, в который звонил наблюдающий при виде вражеских войск, его звон слышали в монастыре.

Кроме храмов с уникальной архитектурой, Татевский монастырь славится качающейся колонной "Гавазан" (посох), которая была возведена в 906 г. Это восьмигранное, высотой около 9 метров сооружение венчает капитель с крестом.

Достаточно прикоснуться к обелиску, и он легко наклоняется в сторону, но затем снова самостоятельно занимает вертикальное положение. Колебания маятника предупреждали население монастыря о землетрясениях.

Кстати, землетрясение, разрушившее монастырь в 1931 году, не смогло повредить качающуюся колонну, и она стоит до сих пор, колокольню же восстановить так и не удалось.

Реставрационные работы продолжаются и в настоящее время, поэтому монастырь не действует. Тем не менее, туристов пропускают без ограничений.

Армянские Традиции, cвязанные с  рождением ребенка. В Рисунках Альберта Габриеляна

Армяне в мире - Одно из главных в семейных традиционных обрядах армян это обычаи и церемонии, связанные с родами, рождением ребенка и после рождения ребенка (карасунк).
В армянских семьях уделяли большое внимание способностям молодой пары к воспроизводству. К сожалению, в старые времен очень часто у женщин рождались мертвые дети, или же умирали в первые годы жизни. Именно из-за этого стали появляться магические и терапевтические процедуры, которые со временем стали традициями. Несколько из них я изобразил в этой работе.
Работа выполнена в виде гранатового дерева (кенац цар), корнями которого являются мужчина и женщина, в руках у них семечко. Плоды граната это традиции, а заканчивается дерево геммой, что означает, что вся жизнь ребенка еще впереди.
В первом гранате изображен момент, когда беременная женщина прыгает через беременное животное. Ими могли быть любые домашние животные: кошка, собака, корова, овца и т.п. Считалось, что в этом случае болезнь, которая называлась тхпотутюн (венерические заболевания) переносятся животному, и ребенок родится здоровым. Болезнь была названа по имени монстра Тхпи. В средневековых рукописях Тхпи изображался в виде Минотавра изображен слева от граната.
Над гранатом изображен змей, во рту которого находится лягушка. Это еще один из способов лечения больной.
Изо рта змеи брали лягушку и делали из нее талисман, который носила больная женщина. Армяне считали, что болезнь на беременную могли наслать злые женщины, которые с помощью тхпаулунка (синие камни, которые падают во время града) насылали порчу.



В каждом селе была женщина, которая обладала мастерством принятия родов. Звалась она татмер. Считалось, что татмер делают роды легкими. Во втором гранате татмер изображена в тот момент, когда она посыпает ребенка солью, тем самым защищая ребенка от вирусов. Все женщины, которые принимали участие в приеме родов, снимали с себя все золотые украшения и пояса и мыли руки с солью после окончания родов.
Рядом изображены 3 ангела. Считалось, если женщина в среду, пятницу или в воскресение не займется супружескими обязанностями, то ангелы женского пола Чорекмут и Урбатмут, а также ангел мужского пола Киракмут помогут беременной во время родов. Англы Чорекмут и Урбамут примут роды, а Киракмут будет стоять у порога и не пускать в дом злых духов.



На третий день после родов татмер приходила в дом искупать малыша, до крещения это ее обязательства. Эта традиция изображена в третьем гранате. После купания татмер отдавала младенца отцу, поздравляя его: «Ар тхаит ачкт луйс лини». А отец дарил татмер деньги (ачкалусенки пох).
Если рождался сын, то советовали 7 раз считать бревна в доме, чтобы родилось еще 7 сыновей. Над гранатом изображены бревна, а слева – телега. Как только начинались роды, то члены семьи разбирали телегу. Считалось, что это облегчит роды. Справа изображены яйца, которые разбивали, чтобы облегчить роды.




В четвертом гранате изображен обряд крещения ребенка. Крещение происходило в восьмой день по рождению ребенка. Крестили в церкви или дома у очага. Дома крестили в основном больных детей, которые находились при смерти, поскольку некрещеных не разрешалось хоронить на общем кладбище со всеми.
Когда везли ребенка на крещение, то по дороге раздавали хлеб нищим, чтобы жизнь ребенка была счастливой. Главные участвующие лица крещения – священник, крестный (кавор) и татмер. В большниствах районах Армении матери ребенка не разрешалось участвовать в церемонии.
Крестили ребенка в купели, находящейся в левой части церкви. Совершая таинство, священник мажет миро рот, нос, глаза, уши, пупок, ноги и руки младенца. Во время обряда священник трижды окунал ребенка в воду, затем передавал кавору, а тот – татмер. Татмер одевала ребенка и передавала его кавору, а кавор за это давал ей деньги.
В левой части изображен чеснок. Он находился у молодой матери под подушкой. Когда везли ребенка крестить, этот чеснок мать бросала за ними со словами: «Возьми тяжесть, дай легкость»
В пятом гранате изображен момент, когда, возвращаясь домой из церкви, крестный с ребенком подходил к матери ребенка, а та становилась на колени, целовала ноги крестного и брала ребенка на руки, а священник в это время читал молитву. После этого в течение 40 дней (карасунк) матери и ребенку не разрешалось ходить в церковь.




В шестом гранате изображен момент, когда спустя 40 дней мать с ребенком идут в церковь. Перед храмом она совершает 40 поклонов на коленях, после этого может зайти в церковь.
Слева изображен деревянный таз (ташт) и ключи. Когда встречались две матери, которые находились в карасунке (это считалось плохой приметой и могло повредить ребенку), то брали ключи из соседних домов, бросали эти ключи в таз с водой и купали в нем ребенка.



В седьмом гранате изображен тот момент, когда уже мать возвращается из церкви. Ее вместе с ребенком купали, сорок раз поливая водой Карасункатасом (так называлась чаша, которой поливали их). После этого они выходили из карасунка.
Вверху изображена детская кроватка, в которой находится кошка. До карасунка ребенок спал с родителями, а после его перекладывали в детскую кроватку. Но перед этим клали туда кошку, чтобы она отогнала злых духов.
Справа изображены золотые изделия круглой формы. После карасунка мать ребенка всегда носила украшения круглой формы (кольца, ожерелья, браслеты), которые изготовляли в воскресение перед пасхой. Они назывались чарчаранц кираки, считалось, что они оберегают ребенка и мать.

В последнем гранате изображен обряд Атамхатика. Он совершался, когда у ребенка появлялся первый зуб. На голову ребенка высыпали изюм, смешанный с пшеницей, которую называли атамхатик или акнасорик (изображение справа от граната). Атамхатик раздавали соседям и родственникам, а они взамен давали фрукты и сладости. Тем самым они хотели, чтобы у ребенка зубы росли красивыми и ровными. Во время обряда гадали на будущую профессию ребенка, расставляя перед ним предметы, принадлежащие различным профессиям. Считалось, что к какому предмету подползал ребенок, тем он и будет по профессии.

Альберт Габриелян