ГЛАВА 30
КОСМИЧЕСКОЕ ДЕРЕВО ИМЕЛЬНИЦА БОГОВ
"Мельница Гамлета" де Сантильяна и фон Дехенд пред-
ставляют внушительный набор мифологических и иконог-
рафических свидетельств в пользу существования любопыт-
ного феномена. По какой-то необъяснимой причине, неиз-
вестно когда, рад древних мифов со всего мира бьш "задей-
ствован" (это, пожалуй, самое подходящее слово) в качестве
носителя комплекса научных данньк, связанньк с прецес-
сией равноденствия. Важность этого потрясающего тезиса,
как отметил один ведущий авторитет в области древних
измерений, состоит в том, что это - первый залп грядуще-
го "революционного переворота в существующих взглядах
на развитие человеческой культуры, сравнимого с револю-
цией, совершенной Коперником".
"Мельница Гамлета" была опубликована в 1969 году,
более четверти века тому назад, так что революции давно
пора бы свершиться. Однако за это время книга не нашла
широкого распространения у читающей публики и не встре-
тила широкого понимания у специалистов по далекому про-
шлому. Это никак не связано с внутренними недостатками
или слабостью работы. Отнюдь. Говоря словами Мартина
Бернала, профессора Корнелльского университета, это слу-
чилось оттого, что "мало кто из археологов, египтологов и
специалистов по древней истории располагает сочетанием
времени, желания и квалификации, необходимых для того,
чтобы воспринять научную аргументацию де Сантильяны".
Эти аргументы в основном делают упор на настойчивое
внедрение "проблемы прецессии" в различные древние мифы.
И, как ни странно, многие ключевые образы и символы,
которые возникают в этих мифах - особенно те, что связа-
ны с "расстройством небес" - встречаются в древних пре-
даниях о мировом катаклизме, которые мы обсуждали в
главах 24 и 25.
Например, в норвежской мифологии мы видели, как
волк Фенрир, которого боги старательно сажали на цепь, в
конце концов разорвал свои оковы и сбежал: "Он встрях-
нулся, и мир задрожал. Ясень Иггдрасиль затрясся от кор-
ней до самых дальних ветвей. Горы крошились и треска-
лись от вершины до основания... Земля стала терять свою
форму. Звезды поплыли по небу".
По мнению де Сантильяны и фон Дехенд, в этом мифе
объединены знакомая тема катастрофы с совершенно от-
дельной темой прецессии. С одной стороны, перед нами
земное бедствие масштаба, перед которым блекнет потоп
Ноя. С другой стороны, мы слышим, что в небесах проис-
ходят зловещие перемены и что звезды, которые поплыли
по небу, "падают в пустоту" м.
Эти небесные образы, повторяющиеся вновь и вновь с
незначительными вариациями в мифах из разных частей
света, "Мельница Гамлета" относит к категории, которая
"не просто рассказывает о том, что происходит обычно".
Более того, норвежское предание о чудовищном волке Фен-
рире и о том, как дрожал Иггдрасиль, повествует далее о
конечном апокалипсисе, в котором силы Валгаллы высту-
пают на стороне "порядка", чтобы участвовать в последней
ужасной битве богов - битве, которая окончится апока-
липтическим разрушением:
"В стенах Валгаллы есть дверей 500
И 40 к ним еще, я полагаю.
Из каждой двери выйдет 800
Бойцов, на битву с Волком поспешая".
Первое, к чему легко, почти подсознательно, побужда-
ет этот стих - подсчитать общее количество воинов Вал-
галлы: 500 х 800 = 432000. Это число, как мы увидим в
главе 31, математически связано с явлением прецессии. Труд-
но представить себе, чтобы такое число попало в норвежс-
кую мифологию случайно, тем более что, как отмечалось
специально, ситуация с небесами была достаточно серьез-
ная, раз их "расстройство" привело к тому, что звезды уп-
лыли с положенных мест.
Чтобы понять, что здесь происходит, важно прочув-
ствовать основную систему образов древнего "послания",
на которую, как утверждают Сантильяна и фон Дехенд,
они наткнулись. Эта система превращает светлый купол не-
бесной сферы в огромную и сложную машину. И, подобно
мельничному жернову, мешалке, водовороту, ручной мель-
нице, эта машина все вращается, вращается и вращается без
конца, и ее движение все время корректируется Солнцем,
которое встает то в одном зодиакальном созвездии, то в
другом, и так далее - круглый год.
Как уже говорилось, в году четыре ключевые точки:
весеннее и осеннее равноденствия и летнее и зимнее солн-
цестояния. Естественно, в каждой из точек Солнце на вос-
ходе появляется в разных созвездиях; так, если во время
весеннего равноденствия Солнце, как сейчас, встает в Ры-
бах, то во время осеннего равноденствия - в Деве, во время
зимнего солнцестояния - в Стрельце и летнего солнцестоя-
ния - в Близнецах. Все последние 2000 лет или около того
так и было, во всех четырех точках. Однако, как мы виде-
ли, в результате прецессии равноденствий в не столь дале-
ком будущем весенняя точка переместится из Рыб в Водо-
лея. При этом остальные три характерные точки тоже пере-
местятся (из Девы, Близнецов и Стрельца в Льва, Тельца и
Скорпиона), как будто в гигантском небесном механизме
переключится передача.
Подобно мельничной оси, объясняют Сантильяна и фон
Дехенд, Иггдрасиль означает мировую ось в древнем науч-
ном языке, который они идентифицировали - ось, которая
простирается наружу (для наблюдателя в Северном полуша-
рии) к Северному полюсу небесной сферы:
"При этом в нашем воображении инстинк-
тивно возникает прямой вертикальный шест...
но это было бы чрезмерным упрощением. В
контексте мифа лучше не думать об оси с
позиций аналитических, как о линии; лучше
рассматривать ее как единое целое с рамой,
на которую она опирается... Если при слове
"радиус" нам автоматически приходит в го-
лову окружность, то при слове "ось" на ум
приходят две больших окружности на поверх-
ности сферы - колюр равноденствий и колюр
солнцестояний ".
Эти колюры представляют собой воображаемые окруж-
ности, пересекающиеся в точке небесного Северного полю-
са, которые соединяют две точки равноденствий на орбите
Земли (где она находится 20 марта и 22 сентября) и две
точки солнцестояния (где она находится 21 июня и 21 де-
кабря). Смысл сказанного выше сводится к следующему:
"Вращение полярной оси не следует отделять от больших
колец, которые перемещаются в небесах вместе с ней. Соот-
ветствующую рамную конструкцию следует воспринимать
как единое целое с осью".
Сантильяна и фон Дехенд уверены, что перед нами здесь
не верование, а аллегория. Они настаивают на том, что по-
нятие о сферической раме из двух пересекающихся колец,
подвешенной на оси, никоим о.бразом не отражает пред-
ставлений древних об устройстве космоса. Его следует рас-
сматривать как "мыслительный инструмент", придуманный
для того, чтобы сформировать мышление людей, уровень
которых достаточен, чтобы "расколоть" код, которым за-
шифрован трудный для обнаружения астрономический факт
прецессии равноденствий.
Этот мыслительный инструмент проглядывает, в раз-
ном обличьи, повсюду в мифах древнего мира.
НА МЕЛЬНИЦЕ С РАБАМИ
Вот о каком мифе из Центральной Америки (который
к тому же может служить примером любопытной "гибри-
дизации" мифов о прецессии и катастрофе) упоминает Ди-
его де Ланда в XIV веке:
"Среди множества богов, которым поклоня-
ются эти люди [майя], существуют четыре,
которых они называют именем Бакаб. По их
словам, это четыре брата, которых Бог при
сотворении мира поставил по четырем углам
мира держать небо, чтобы оно не упало. Они
также рассказывают, что эти Бакабы спас-
лись, когда мир был уничтожен потопом ".
По мнению Сантильяны и фон Дехенд, астрономы-жре-
цы майя вовсе не были примитивны, чтобы считать, что
Земля - плоская и имеет четыре угла. Образы четырех
Бакабов они использовали как научную аллегорию, цель
которой - пролить свет на явление прецессии равноден-
ствий. Бакабы фактически олицетворяют собой систему ко-
ординат данной астрологической эпохи. Это - колюры рав-
ноденствия и солнцестояния, соединяющие четыре созвез-
дия, в которых солнце продолжает вставать в четыре време-
ни года в течение 2200 лет.
Само собой разумеется, что, когда переключаются не-
бесные зубчатые колеса, старый век гибнет, а новый -
рождается. До этого момента все прекрасно согласуется с
задачей отображения прецессий. Но в этот образный ряд
явно не вписывается отчетливая связь с глобальной катаст-
рофой (в данном случае - с наводнением), в которой уце-
лели Бакабы. Интересно, что на барельефах в Чичен-Ице
Бакабы изображены *с бородами и вообще европейской вне-
шностью 3S.
При всем этом образ Бакабов, слишком буквально привя-
зываемый к понятиям типа "четыре угла неба", "четырех-
угольная земля" и т.д., служит лишь одним из "мыслитель-
ных инструментов", провоцирующих обращение к пробле-
ме прецессии. Образцовым среди них является, конечно,
мельница из названия книги Сантильяны "Мельница Гам-
лета".
Если разобраться, то за героем Шекспира, "которого
поэт сделал одним из нас, первым несчастным интеллектуа-
лом", тянется легендарное прошлое, а его черты были уже
предопределены, запрограммированы уходящим в старину
мифом. Во всех своих инкарнациях Гамлет странным обра-
зом остается самим собой. Его прототип Амлоди (иногда
Амлет), как его имя звучало в исландской легенде, "демон-
стрирует те же черты: грусть и высокий интеллект. Он тоже
сын, посвятивший себя мщению за отца, глашатай туман-
ных, но неотвратимых истин, орудие Судьбы, которое дол-
жно сойти со сцены, выполнив свою миссию..."
В полном грубых и ярких образов норвежском вариан-
те предания Амлоди фигурирует в качестве владельца ска-
зочной мельницы, которая некогда исторгала из себя золо-
то, мир и изобилие. Вращать это гигантское сооружение
были обречены две великанши, Фенья и Менья, так как
обыкновенных человеческих сил было абсолютно не доста-
точно, чтобы сдвинуть его с места:
Он, усадивши, повелел
Им жернов приводить в движенье,
Не зная отдыха и сна,
И слушал, как скрипит махина.
Мольба звучала их, как вой,
Что в тишине тревожит душу:
"Давно уж полны закрома,
Ослабь нажим на жернова!"
Но был он глух к стенаньям этим.
Мятежные и разгневанные, Фенья и Менья дождались,
пока все уснут, а затем стали вращать мельницу с такой
сумасшедшей скоростью, что ее опоры, хоть и укрепленные
железом, разлетелись на куски. Сразу вслед за этим мель-
ницу похитил морской царь Мизингер и погрузил на свой
корабль вместе с великаншами (хотя не совсем понятно,
как ему это удалось).
Мизингер повелел им снова молоть, но на этот раз из-
под мельницы стала сыпаться соль. В полночь они спроси-
ли, не хватит ли ему соли; он приказал молоть дальше. Они
еще помололи, но недолго, потому что корабль стал тонуть:
Заклепки лопнули, треща,
Опоры с ларя оторвались,
Огромный вал затрепетал,
Разбивши ларь с помолом вместе.
Мельница, тем не менее, продолжала вращаться, даже
когда достигла морского дна, но там она уже стала перема-
лывать камни и песок, одновременно создавая огромный
водоворот, Мальстрем.
Такая образная система, как настаивают Сантильяна и
фон Дехенд, символиризует именно прецессию равноден-
ствий. Ось и железные опоры мельницы при этом обозна-
чают:
"...систему координат небесной сферы и об-
разуют раму, каркас мировой эпохи. В сущно-
сти, состояние этой конструкции и опреде-
ляет эпоху. Потому что, если полярные оси и
колюры образуют некое невидимое единое це-
лое, то при смещении одной детали вся сис-
тема переходит в новое состояние. И когда
это случается, на смену старому аппарату
приходит новая Полярная Звезда с соответ-
ствующими колюрами".
Что касается засасывающего водоворота, то он:
"...входит в типовой арсенал древнего мифа.
В Одиссее он появляется в виде Харибды в
Мессинском проливе; у других культур он встре-
чается в Индийском и Тихом океанах. При-
чем, что любопытно, он встречается там не-
пременно в сочетании с нависающим над ним
, фиговым деревом, за чьи сучья герой хватает-
ся, когда его корабль уходит под воду, будь
то Сатьяврата в Индии или Каэ на островах
Тонга... Воспроизводимость подробностей ис-
ключает при этом свободное независимое твор-
чествЬ. Такие истории встречаются в кос-
мографической литературе со времен антич-
ности ".
Появление водоворота в "Одиссее" Гомера, представля-
ющей собой компиляцию греческих мифов, возраст кото-
рых превышает 3000 лет, не должно нас удивлять; к этой
же компании принадлежит и великая Мельница из исланд-
ских легенд, которая появляется там в знакомых обстоя-
тельствах. Одиссей, стремящийся отомстить, высаживается
в Итаке и маскируется: богиня Афина делает его неузнава-
емым. Одиссей просит Зевса подать ему ободряющий знак
перед великим испытанием:
"Немедленно Зевс прогремел с сияющего Олим-
па... И добрый Одиссей возрадовался. Кроме
того, свой пророческий голос подала женщи-
на, вращавшая мельницу в доме неподалеку,
где стояли мельницы пастыря народа. На этих
ручных мельницах работали двенадцать жен-
щин, которые готовили из ячменя и пшеницы
пищу для укрепления костного мозга мужчин.
В это время все остальные спали, выполнив
свою работу; этой же не пришло время от-
дыхать, так как она была слабее всех прочих.
Она остановила мельницы и сказала: "Пусть
же [враги Одиссея] сегодня, в последний раз
наслаждаются трапезой в его доме. Непо-
сильный труд по перемалыванию ячменя для
них ослабил мои колени, и ноги еле держат
меня, так пусть же сегодня они сделают свой
последний глоток!"
Сантильяна и фон Дехенд утверждают, что не случайно
аллегория "небесного глаза, который поворачивается по-
добно мельничному жернову, высматривая, не происходит
ли чего дурного", перекликается в чем-то с библейским
преданием о Самсоне, который, "будучи ослеплен, молол в
Газе в доме узников". Пленившие его развязали его, чтобы
он мог забавлять их; он же, собрав последние силы, ухва-
тился за два опорных столба в центре храма и обрушил все
сооружение на себя и безжалостных врагов, умертвив всех
там находившихся. Он отомстил, подобно Фенье и Менье..
Похожая тема всплывает и в Японии 36, и в Централь-
ной Америке эт, и у маори Новой Зеландии 38, и в финских
мифах. В последнем случае Гамлет/Самсон фигурирует под
именем Куллерво, а мельница - под названием Сампо.
Подобно мельнице Феньи и Меньи, ее тоже в конце кон-
цов крадут и грузят на судно. После чего она разлетается на
куски.
Кстати, оказалось, что слово "сампо" происходит он
санскритского "скамбха", что означает "столб или шест". В
"Атарведе", одном из древнейших произведений североин-
дийской литературы, мы находим целый гимн, посвящен-
ный Скамбхе,
"в которой заключена Земля, атмосфера, небо,
огонь, луна, солнце и ветер... Скамбха сохра-
няет небо и землю; Скамбха сохраняет все
шесть направлений; в Скамбху входит все су-
щее ".
Уитни, переводивший "Атарведу", комментирует с не-
которым недоумением: "Скамбха - стойка, опора, поддер-
жка, столб - как ни странно, в этом гимне используется в
значении "каркас вселенной". Однако, познакомившись с
комплексом идей, связывающих воедино космические мель-
ницы, водовороты, мировые деревья и т.д., уже не счита-
ешь древневедическое значение этого слова особенно стран-
ным. Здесь, как и в других аллегориях, возникает образ
структуры (основы) мировой эпохи - того самого небесно-
го механизма, который функционирует более 2000 лет, ког-
да Солнце встает в одних и тех же четырех ключевых точ-
ках, а затем медленно переходит к новым четырем созвез-
диям-координатам на следующие 2000 лет.
Именно поэтому мельница всегда ломается, мощные
стойки отлетают, железные заклепки лопаются, а дерево-
вал трясется. Прецессия равноденствий вполне оправдана
такой системой образов, поскольку она действительно ме-
няет, ломает ранее устойчивую систему координат всей не-
бесной сферы.
ОТКРЫВАТЕЛИ ПУТИ
Замечательно то, что мельница, как аллегорическое изоб-
ражение космических процессов, встречается по всему све-
ту, даже там, где первоначальный контекст скрыт или вооб-
ще утерян. Впрочем, согласно аргументам Сантильяно и фон
Дехенд, утрата контекста ничего не значит. "Особое досто-
инство мифологической терминологии, говорят они, состо-
ит в том, что она может служить средством для передачи
определенного знания, независимо от понимания материала
людьми, непосредственно рассказывающими истории, бас-
ни и т.д.". Иначе говоря, важно только, чтобы уцелела и
продолжала передаваться в пересказе некая базовая образ-
ная система, независимо от того, насколько рассказчики
отойдут от первоначального сюжета.
Пример такого отхода (при сохранении ключевых об-
разов и информации) можно обнаружить у индейцев черо-
ки, которые по сей день называют Млечный Путь (нашу
галактику) - "Где бежала собака". Согласно преданиям че-
роки, "у людей Юга была кукурузная мельница, из кото-
рой кто-то все время воровал муку. В конце концов хозяева
обнаружили вора, собаку, которая, завывая, убежала к себе
домой, на Север. На бегу мука сыпалась у нее изо рта, и
сзади оставался белый след. Теперь на этом месте мы видим
Млечный Путь, который чероки до сих пор называют...
"Где бежала собака".
В Центральной Америке в одном из мифов о Кецаль-
коатле рассказывается о том, как он способствовал восста-
новлению человечества после губительного потопа, кото-
рым закончилось Четвертое Солнце. Вместе со своим соба-
коголовым товарищем Ксолотлем он спустился в преиспод-
нюю, чтобы вернуть скелеты людей, погибших во время
потопа. Ему это удалось, он перехитрил бога смерти Мик-
лантечутли и доставил кости в место, именуемое Тамоан-
чан. Там их перемололи на камне в муку, как кукурузу. В
эту костяную мугу боги напустили крови, и получилась
плоть нынешних людей.
Сантильяна и фон Дехенд полагают, что присутствие
собаки как персонажа в обоих вариантах мифа о космичес-
кой мельнице не случайно. Они указывают, что Куллерво,
финского Гамлета, тоже сопровождал "черный пес Мусти".
Аналогично после возвращения Одиссея домой в Итаку пер-
вым узнала его верная собака; все помнят из Библии, что
Самсону приходилось иметь дело с лисами (числом 300,
чтобы быть точным), которые являются представителями
семейства собачьих. В датском варианте саги об Амлете/
Гамлете волк перебегает ему дорогу в лесной чаще. И, на-
конец, в одном из вариантов финской легенды о Куллерво
героя, что несколько странно, "посылают в Эстонию лаять
под забором, где он пролаял целый год..."
Сантильяна и фон Дехенд уверены, что все эти "соба-
чества" умышленные: еще один элемент древнего кода, пока
не расшифрованный, настойчиво звучащий то здесь, то там.
Они перечисляют массу собачьих символов в серии "мор-
фологических маркеров", которые идентифицируют как
указание на наличие в древних мифах научной информа-
ции, касающейся прецессии равноденствий. Эти маркеры
либо имеют собственное значение, либо вводятся с целью
привлечь внимание аудитории-адресата: "Приготовьтесь,
сейчас в тексте рассказа появится важная информация". Не
исключено, что иногда они могут служить "открывателями
пути" - указателями для вновь посвященных, следуя кото-
рым можно получить научную информацию, переходя от
мифа к мифу.
Так, хотя при этом в поле нашего зрения и не возника-
ет знакомых мельниц и водоворотов, нам, возможно, следу-
ет насторожиться и быть повнимательнее, когда мы узнаем,
что Орион, великий охотник из греческого мифа, был хо-
зяином собаки. Когда Орион попытался добиться располо-
жения девственной богини Артемиды, она создала из земли
скорпиона, который убил и охотника, и его собаку. Ориона
переправили на небо, где он стал созвездием, ныне нося-
щим его имя; пес же превратится в Сириус, звезду-собаку эд.
В точности те же ассоциации вызывал Сириус и у древ-
них египтян, которые связывали созвездие Ориона со сво-
им богом Осирисом40. В Древнем Египте образ верной не-
бесной собаки находит наиболее полное и явное мифичес-
кое воплощение в Упуате, шакалоголовом божестве, чье имя
переводится как "Открыватель путей" 41. Если мы последу-
ем за этим открывателем в Египет, обратимся к созвездию
Ориона и мифу об Осирисе, то окажемся в окружении зна-
комых символов.
Читатель помнит, что это миф отображает Осириса как
жертву заговора. Заговорщики попытались разделаться с ним,
запечатав его в ящик и пустив плыть по Нилу. Не напоми-
нает ли он в этом отношении Ут-напиштиа, Ноя, Кокскок-
стли и всех других героев потопа в их ковчегах (ящиках,
сундуках)?
Другим знакомым элементом является классический
образ мирового дерева и/или столба, подпирающего крышу
(здесь - сочетание обоих). Миф повествует, как Осирис,
все еще запечатанный в своем сундуке, выплыл в море, где
его прибило к берегу возле Библоса. Там волны вставляют
его в ветвях тамариска, который быстро вырастает до ог-
ромных размеров, так что сундук оказывается вросшим в
ствол. Царь тамошней страны, которому очень нравится де-
рево, спиливает его и ставит кусок ствола с Осирисом внут-
ри в своем дворце в качестве столба, подпирающего крышу.
Позднее Исида, жена Осириса, извлекает тело мужа из столба
и забирает его обратно в Египет, чтобы возродить42.
В мифе об Осирисе фигурируют также некоторые клю-
чевые числа. Случайно или целенаправленно, эти числа от-
крывают вход в "науку" о прецессии. Но об этом - в
следующей главе.
Комментариев нет:
Отправить комментарий