Даже Армянская энциклопедия сообщает только, что “Таты — народность. Проживают в прикаспийских областях Аз. ССР, Южном Дагестане , частично в Ираке . Говорят на татском языке, в Азербайджане — на азербайджанском .
Верующие таты — магометане-шииты. Небольшая группа татов-христиан являются приверженцами Армянской Апостольской Церкви и проживают в селах Килвар и Мадраса Аз.ССР”.
Азербайджан крепко “вибрирует”, а это в любой конструкции приводит к радикальным трещинам и далее к разрушениям.
Особенно на национальной почве. Не только из-за армянского фактора, карабахского противостояния и глобальной ненависти к армянам , а еще и потому, что из года в год растет самосознание этносов, которых в Азербайджане десятилетиями силой превращали в титульную нацию.
Но вот пришли новые времена, вчерашние “азербайджанцы ” сегодня не желают быть таковыми. Почему? Ответы можно найти не только в настоящем, но также в прошлом. Процесс самоидентификации идет по нарастающей и его уже не сдержать. Среди тех национальных групп, которые жестоко страдали и преследуются по-черному в Азербайджане, и таты .
Первые серьезные исследования о татах-армянах провел кандидат исторических наук Арсен АКОПЯН и опубликовал их в электронном журнале “Карабах 88”. Отрывки из его исследования необычного прошлого татов предлагаем читателям. В них отражена историческая память армян-татов о событиях начала ХХ века.
Формирование этой группы произошло на армянской этнической основе, сегодня стало ясно, что они являются ассимилированными армянами, которые в силу исторических обстоятельств потеряли свой родной язык, но сохранили армянское самосознание, культурные элементы и христианское вероисповедание.
Предками этой группы являются армянские военные переселенцы, которых Сасаниды в VI в. вместе с персидскими переселенцами размещали в северо-восточном Закавказье и Южном Дагестане .
В этот период иранский элемент имел доминирующие этнокультурные и политические позиции в Восточном Закавказье, вследствие чего армянская элита подверглась культурно-языковым изменениям, стала ираноязычной. Однако эти процессы не привели к изменениям этнической идентичности.
В VI-XI вв. ираноязычность группы дала возможность сохранения высшего социального статуса в доминирующей иранской среде, а христианство — возможность сочетания этого социального положения с этнической армянской принадлежностью с соответствующим статусом.
В дальнейшем, в позднем средневековье, в период активной исламизации и тюркизации региона, как противодействие тюркоязычной среде к этносохраняющим функциям христианства добавилась татоязычность. Именно в этот период распространяется термин “тат”. Так тюрки-кочевники называли местное земледельческое — оседлое население.
Примечательно, что татский язык вместе с христианством становился важным фактором сохранения и проявления армянской идентичности. Он также был языком межнационального общения.
Группа сохранила армянскую идентичность, которая проявлялась уже в основном через конфессиональную принадлежность.
В 1796 г. во время похода В.Зубова в
Оставшиеся в Закавказье татоязычные армяне жили в основном в трех селах Бакинской губернии: Мадрасе , Килваре и Хачмасе .
События начала ХХ века, армяно-”татарские” стычки 1905 г., турецкая интервенция в Закавказье и формирование Азербайджанской республики в 1918 г. оказали весьма негативные последствия на судьбу группы и воспоминания об этих событиях сохранились как часть коллективной памяти.
Отметим, что этническим гонениям и репрессиям в Бакинской губернии подверглись также другие христианские народы (удины, русские и т.д.).
Антиармянские выступления начала XX века и формирование в 1918 г. Азербайджанской Республики имели негативные последствия и для жителей этих сел, вследствие чего в Советском Азербайджане татоязычные армяне жили только в селах Мадраса и Килвар.
Жители этих сел в 1988-1989 гг. вынуждены были покинуть родные места. Сейчас часть мадрасинцев пытается обосноваться в Армении, построив село Новую Мадрасу, а килварцы и часть мадрасцев в основном находятся на Северном Кавказе .
В 1918 г. татоязычное армянское село Мадраса было важным центром сопротивления армян Шемахинского района . Здесь нашли убежище жители 16 армянских сел района. После трехдневного сопротивления мадрасинцы, не выдержав наступления османской, мусаватской армии и местных мусульман, покинули свое село.
До сих пор среди мадрасинцев бытуют воспоминания о тех событиях: “Отец рассказывал, что в 1918 г. от резни его спас турок по имени Гянджали. Мой отец был солдатом Андраника и дашнаком.
Я не знаю, с чего все это началось и как это было. Мой отец всегда говорил: “Турка в дом не пускай”. Со мной один турок работал, который однажды сказал, что хочет посетить мой дом. Я сказал. “Нет”. Он обиделся: “Почему?” Я ответил, что это завещание отца: “Турков в дом не пускать”.
Обычай “турка в дом не пускать” передавался из поколения в поколение и в советский период объяснялся как “адат”, но под собой несомненно имел весомые предпосылки, связанные с историей. Отец информанта пережил трагические события 1918 г., когда село Мадраса подверглось депортации и резне.
По словам другого рассказчика: “Андраник в наше село пришел,.. отец в его полку служил. Семь армянских деревень у нас приютились, но потом бежали в Баку , а потом в Красноводск , Среднюю Азию . В 1920 г. после советизации возвращались. Нам помогли молокане”.
В этом контексте интересна история с соседним татско-мусульманским селением Ангихаран. Как рассказывают мадрасинцы, жители Ангихарана во время событий 1918 г. взяли в заложники четырех или шестерых мадрасинцев и потом убили, а взамен мадрасинцы — 72 ангихаранцев. А место, где убили ангихаранцев, мадрасинцы называют “таджиккюшта” (на фарси), т.е. место “убитых таджиков”. Мадрасинцы на фарси турков называют “таджик”.
Это показывает, что события оставили глубокий след в памяти мадрасинцев, что также зафиксировалось в местной топонимике.
В 1918 г. драматическая ситуация складывалась вокруг Килвара — второго села татоязычных армян в Бакинской губернии . Село сохранилось благодаря усилиям Гамдулы-эфенди — мусульманского священника соседнего села Калага . Воспоминания об этих событиях до сих пор очень распространены среди килварцев и часто приобретают мифологизированную форму.
Например: “…Мне Хачатур, дядя моей жены, рассказывал, его слова золотом весили. Мне было 13. Билиджийцы (Даг-Билиджи — соседнее село) приехали, стояли на горе у нашего села. Хотели войти в село, зарезать килварцев.
Весь народ был вооружен. Когда наступала ночь, армяне с русскими были, служили с ними во время войны. Знали русский язык. Когда ночь наступала, в селе под команду шагали, по-русски говорили и команды давали. Билджийцы пришли в село Калага , где жил мулла Гамдула-эфенди. После советизации его арестовали.
Ему сказали, что в селе есть военные из Еревана . Эфенди на лошади поспешил в Килвар. В Килваре он нашему священнику говорит, что из Еревана военные приехали, подземная дорога есть из Еревана в церковь.
Эфенди говорит, мать мне сказала, что если ты позволишь, чтоб килварцев зарезали, мое молоко пусть твои глаза ослепит: “Я не позволю, чтобы Килвар резали”. Потом, некоторое время спустя, как волки на баранов охотятся, армян так убивали из засады, поодиночке. Есть село Пирамасан, здесь был хороший знакомый турок — как брат.
Наш священник говорит Гамдуле: “Я поп, и ты поп. Скажи мне, в которой книге написано, чтобы армянин турка убивал, а турок — армянина. Покажи эту книгу, принеси, посмотрим”… Гамдула отвечает:
“Правильно говоришь. Поеду, весь народ соберу и буду им говорить, что если хоть один житель из Килвара будет убит, я вас по-другому буду убивать. У меня свои солдаты есть, вас убьют, семьи тоже, если хоть одного килварца убьете”. После этого руку не поднимали”.
Интересно, что в этих историях тоже, как у мадрасинцев, в какой-то мере проявляется армяно-русская солидарность.
А вот другой рассказ: “Это было во время Мусавата (Мусават — правящая партия в 1918-20 гг. в Азербайджанской республике). Дядя моей мамы, Гокор, играл на зурне, уста был, рассказывал, что однажды из района Шамиль-пристав приехал с двумя казаками. Он турок был. Командовал:
“Теплой водой вымойте ноги лошадей”. Привозили ведра с теплой водой и мыли. “Кормите лошадей”, — командовал он. Ночью оставался. “Здесь красивая девушка, женщина здесь есть?” Одна была, но муж жив был.
Имя женщины Маргарита. Ее привезли, и она на ночь осталась, спала с ним. Был один у нас, короткого роста, его Аршак звали… он в 1942 г. умер. Он обращается к попу: “Дай право убить Шамиля ”. Поп ответил, что если он убьет его, то все села турок на Килвар нападут и зарежут килварцев. Утром пристав спал до 10-11 часов.
Когда проснулся, позвал уста-музыкантов. Трое пришли, уста Гокор на зурне играл, другой — дам держал, а третий — на дооле. Шамиль весь народ созвал, чтобы их зарезать. Это было в 1919 г. во время Мусавата . Но из другого села, заслышав звук зурны, пришли двое. В их селе Гокор свадьбу играл.
Пристав и казаки в униформах были. Эти двое спрашивали — это свадьба? “Нет, музыку заказали”, — ответили. “…Большевики уже в селе, на реке, по берегу реки идут”. Сначала не поверили, а потом пристав и казаки в церковь вошли. Все богатство церкви, что было, собрали и убежали.
Почему пристав и казаки в Килвар пришли, да потому что убийство было. Одной женщине голову отрубили. Ее мужа Карджалу звали, его спросили, кто убил жену, а он сказал, что не знает. Шелеры — такое местечко было, в поле.
Оттуда пришли и в огороде помидоры, огурцы украли и что-то разбили, а увидели, что жена идет, спрятались. Женщина, увидев, что в огороде что-то разбили, начала ругаться. Они услышали, вышли и отрубили ей голову. А пристав пришел и мучает Карджалу, бьют, головой вниз, ногами наверх на дереве повесили. Жене голову отрубили, а мужа — пристав убил”.
В рассказе о событиях 1918-20 гг. в Килваре и вокруг него фигурируют герои национально-освободительной борьбы — Андраник и Амазасп . Эти герои есть также у мадрасинцев в описаниях этих событий.
Как рассказывал один килварец: “…в 1918-1919 гг. ситуация ухудшилась. Из Еревана Амазасп и Андраник приехали с военными в Дивичи (город в нынешнем Азербайджане)… до Кубы (город в нынешнем Азербайджане)… Старики говорили, что они хотели до Дербента всех убить, но им золото дали и они уехали.
Даваум для моего деда рассказывал, что когда пришли Амазасп, Андраник, многих убили. Так в чайнхане турки говорили дяде. Дядя ответил, что первым вы начали, а потом они пришли, мстили. Это возмездие было. В Дивиче был один богатый армянин по имени Герасим, который имел двух дочерей.
Это дядя моей жены рассказывал, что дочерей и жену Герасима убили. Амазасп и Андраник были родственниками Герасима. Узнали, что убили дочку и жену Герасима. За это всю Дивичу мучили. Они были героями Еревана”. В проявлениях идентичности татоязычных армян начала ХХ века ключевую роль играет образ легендарного армянского полководца Андраника и сопутствующие этим воспоминаниям элементы (антитурецкая борьба, “дашнаки”…).
Мифологизированный образ народного героя Андраника в армянском сознании ассоциируется с национально-освободительным движением конца XIX — начала XX вв., “защитником” армян и антитурецкой борьбы.
В советское время на его имя было наложено “табу”. Отметим, что Андраник никогда не был в Бакинской губернии, но распространение о нем устных историй и отклонение от реальных событий свидетельствуют о наличии представлений об общей исторической судьбе с армянством, причем с антитурецким подтекстом. Наличие образов Андраника и Амазаспа в устных историях связано также с желанием иметь “защитника” или “мстителя”.
Андраник — не только “защитник” армян, а также символ, посредством которого группа выписывает себя в рамках “армянства” и таким образом демонстрирует, что его “история” — это часть истории армянского народа. Надо подчеркнуть, что мифологизированный образ Андраника свойствен в разных проявлениях армянской идентичности.
Люди вспоминают также частные события, например спасение отца или родственника с помощью “мусульманина” или “турка”, но все это в этих представлениях как бы второстепенно на фоне общих трагической массовой резни и депортации.
В основе разделенной исторической памяти у армян лежит идея “страшной судьбы вечных изгоев”. Сужение Великой Армении до небольшой горной страны и геноцид армян окрашивают историю народа в трагические тона. Анализ материалов показывает, что события 1918 г. включают и татоязычных армян.
Воспоминания, связанные с событиями начала ХХ века, сложились на основе уже существующих коллективных представлений, где описывается жизненный опыт существования. Эти обобщенные истории иллюстрируют жизненную стратегию выживания группы и определенную модель поведения, где четко представляется образ “врага”-”турка”.
Так сложились уже “конкретные” истории о событиях начала ХХ века. Интересен механизм передачи этих воспоминаний. Надо отметить, что все эти “истории” передавались в советский период, когда по политическим соображениям “националистические” темы были табуированы, а господствующей моделью в идеологии была “дружба народов” и “интернационализм”.
Следовательно, здесь речь не может идти о литературном влиянии на устные истории татоязычных армян о событиях начала ХХ века. По словам одного информанта, отец об этом в семье много не говорил, боялся потому, что в советское время это преследовалось, но старшие между собой говорили и он от них слышал о событиях 1918 года.
Именно их родители и старшие родственники пережили события 1918-20 гг. Информанты, которые рассказывали эти истории, были примерно 70-80 лет и фактически передача “информации” о событиях начала ХХ века перешла к ним непосредственно от поколения, которое пережило эти события.
В советский период, несмотря на “интернационализм” и “дружбу народов”, жизненная стратегия выживания килварцев, мадрасинцев в мусульмано-татско-азербайджанской среде продолжала обуславливаться и конструироваться в воспоминаниях о прошлом.
Ведь если до 1918 г. эти села находились в Бакинской губернии, то в советский период — уже в составе национальной республики, где “титульной нацией” были азербайджанцы.
В советский период “антитурецкий” компонент идентичности группы как образа “врага”-”турка” продолжал существовать в новых формах. Для усиления этого компонента в это время важное место занимают воспоминания о событиях начала ХХ века. Под влиянием этих событий “армянство” проявляется через мифологизированные образы Андраника, и в меньшей степени — Амазаспа.
В советский период образ “турка” — как “врага”, “чужого” не только сохранился, но также повлиял на поведенческую стратегию “выживания под угрозой”.
Материалы о событиях начала ХХ века являются также продуктом советского времени, поскольку закрепление в памяти, передача и мифологизация произошла именно в этот период.
Эти события и воспоминания о них являются, по сути, “ресурсом” для конструирования коллективной памяти. В смысловом контексте эти проявления коллективной памяти основываются уже на пережитом историческом опыте.
События конца 80-х — начала 90-х гг., в частности выживание в качестве беженцев, актуализировали эти воспоминания и ответы на сегодняшние вызовы находятся в “прошлом”, и поэтому иногда эти истории заканчиваются “упреком” в адрес своих старших: почему они тогда еще не пошли в Армению, ведь “человек должен жить в среде своей нации”.
Комментариев нет:
Отправить комментарий