Показаны сообщения с ярлыком Загадки Армении. Показать все сообщения
Показаны сообщения с ярлыком Загадки Армении. Показать все сообщения

суббота, 19 марта 2022 г.

Судьбоносные пророчества и предостережения: значение снов в «Давиде Сасунском»

 



 
Иллюстрация Анатолия Токарева к «Давиду Сасунскому», 2003.

 Источник: book-graphics.blogspot.com

Сновидения и их значение интересовали человека с самых древних времен. Загадочные грезы связывали с потусторонним миром и верили, что с их помощью можно общаться с богами – получить знак свыше. Сны как художественный прием часто встречаются в литературе, причем зачастую являются поворотной точкой в сюжете или ключом к характеристике персонажа.

За главными сюжетными линиями в «Давиде Сасунском» можно проследить с помощью сновидений, которые видят почти все основные персонажи. Что означал сон Давида Сасунского и как видение Цовинар спасло Санасара и Багдасара, рассказываем в нашем материале.

Эпос «Давид Сасунский» выделяется сложностью композиции: он состоит из четырех ветвей с огромным, для столь раннего произведения, числом главных действующих лиц. Тем не менее, он отличается строгостью и четкостью структуры, которая достигается благодаря целому ряду компонентов. Одним из них являются сновидения.

Роль снов в мировой литературе

Сновидения играют невероятно важную роль в литературе самых разных народов и эпох. Они могут как давать дополнительную характеристику героя, так и служить дальнейшему развитию сюжета. Сны появляются в фольклоре, в Ветхом Завете и в художественной литературе, в том числе современной.

С древнейших времен сновидения рассматривались как способ общения с богами или предками с целью выяснения их воли или получения помощи для решения сложных проблем. Способность разгадывать значение грез считалась божественным даром, и наделенных им специально готовили к исполнению своих функций в храмах.

В урартский период считалось, что дар разгадывать сновидения ниспосылала жрецам жена верховного бога Халд – богиня Арубаини. В языческий период армянские жрецы просили ниспослания им дара трактовать сны у бога Тира. Разгадывание снов было невероятно распространенным и важным ритуалом в Древнем мире.

В «Давиде Сасунском» сновидения посещают практически всех центральных действующих лиц – как сасунцев, так и арабов. С помощью этого литературного приема можно проследить за всеми главными сюжетными линиями эпоса. Сны играют программную роль и их можно разделить на две категории: в первую группу входят связанные с браком, в другую – с большими противостояниями или военными действиями.

Вещие сны видят практически все основные персонажи эпоса – Цовинар, Санасар, Багдасар, Дехцун-Цам, Исмил Хатун, Давид, Оган и другие. Сюжеты вещих снов можно рассматривать как подтверждение того, что герои – люди неординарные, так как видеть их – значит связываться с высшими силами, выходить в высшее пространство – в мир богов и богинь, что дано не каждому.

Сновидения, в основном, посещают близких родственников, следовательно, – это своеобразная связь между ними на расстоянии и во времени, в основе которой лежит знание каких-то общих реалий или это просто зов крови.

Сны-предостережения Цовинар

Первое сновидение связано с образом царевны Цовинар, матери Санасара и Багдасара. Она видит, как маленькие звезды окружили большую звезду и напали на нее, после чего большая звезда упала с небес к двери дворца ее мужа – Халифа. Рассказав о своем сновидении Халифу, который собирался на войну, она просит его отказаться от похода.

Веря в то, что сновидения – это предупреждение со стороны высших сил, Халиф толкует сон по-своему: связывает его с отцом Цовинар – царем Гагиком, на войну с которым он собирается. Большая звезда, упавшая у стен дворца, в его трактовке, символизирует Гагика, которого и собирается покорить Халиф.

Этот эпизод можно трактовать иначе. Халиф – огнепоклонник, а Цовинар – христианка. Выходя замуж, она поставила условие, что не откажется от своей веры, возьмет с собой священника и будет продолжать придерживаться христианских традиций. Следовательно, реакция Халифа может быть интерпретирована и иначе – огнепоклонник не верит в предупреждение, исходящее от христианских святых.

Сновидение Цовинар оказалось пророческим – Халиф чуть не погиб, но спасся, пообещав своим идолам человеческие жертвоприношения, причем не простых смертных, а отпрысков царского дома – сыновей Цовинар. Однако также с помощью сновидения царица узнает об обещании Халифа и успевает отослать сыновей из страны до возвращения супруга.

Цовинар не могла знать о результатах похода мужа, и если первый сон еще можно рассматривать как случайность, то второй – весьма логичен. Решение царицы продиктовано не только видением, но и здравым рассудком.

Прожив во дворце Халифа в постоянном страхе быть убитой или лишиться детей, которые появились на свет чудесным образом, Цовинар осознавала, что как бы ни закончилась война, она с детьми – в большой опасности.

Сновидения Санасара и Багдасара как предопределение дальнейшего пути

Особый смысл имеют сны, которые видят Санасар и Багдасар на берегу моря. По сюжету Багдасар не решается войти в воду, Санасар же входит в море, которое, расступается перед ним, и он шагает по сухому дну. В эпосе ярко проявляется близнечный миф: все время, пока Санасар находился на морском дне, Багдасар так переживал за жизнь брата, что от страха потерял сознание.

На дне моря Санасар видит церковь, входит туда и засыпает. Во сне ему является Богородица, которая дарит волшебных помощников. Здесь же он получает и особую метку – крест войны. Таким образом Богородица своими даром предопределяет дальнейшую судьбу одного из братьев-близнецов.

Сон Багдасара касается не только его самого. В течение целого месяца во сне он видит идола в виде козла. Братья воспринимают это видение как призыв вернуться в Багдад: они понимают, что Халиф не оставит их в покое, поэтому необходимо сразиться.

Кроме того, во дворце осталась мать, которая, вероятно, после спасения сыновей находится в непростом положении. В итоге братья побеждают Халифа и забирают к себе Цовинар.

Видение Дзенов Огана о возвращении Давида Сасунского

Сон Дзенов Огана, которого также именуют Голосистым Ованом, является программным. Дзенов Оган – сын Санасара и дядя Давида Сасунского. Итак, во сне он видит, что восстановлены стены Сасуна, на них горят огни, поля зазеленели, соловей запел.

Герою снится не Давид, которого многие считают погибшим, а восстановление родного края, которое он связывает с племянником – наследником Мгера Старшего. Дзенов Оган не сомневается, что Давид жив и скоро вернется в родной Сасун, чтобы продолжить дело отца

Непоколебимость веры во сне Давида

Особый интерес представляет сон Давида, решившего восстановить стоящий в руинах храм Марута Барцр Аствацацин, построенный его отцом. Несмотря на все старания, Давид не может восстановить здание: все, что он строит за день, ночью разрушается само по себе.

Во сне Богоматерь сообщает ему, что для того, чтобы храм не рухнул, надо под его основание зарыть меч. Учитывая тот факт, что в мифологии меч является символом силы, а монастырь – символом веры, можно прийти к выводу, что основная мысль данного сновидения заключена в том, что непоколебимость веры должна быть подкреплена силой.

Три предостережения Исмил Хатун

Сны Исмил Хатун, воспитавшей Давида Сасунского, троичны – в течение одной ночи она три раза видит предупреждения о надвигающейся опасности. В первом сне звезда Мсра-Мелика угасла, а звезда Сасуна блистает, во втором – что конь Мсра убегает, а конь Сасуна нагоняет, в третьем – что в Сасуне светло и тепло, а в Мсре облачно и холодно.

Все сны различны по содержанию, но синонимичны по значению. Более того, первое видение Исмил Хатун по своей символике повторяет видение Цовинар. Таким образом, ни в религиозном, ни в национальном плане в символике снов нет различий – сны христиан и язычников идентичны, и трактуются одинаково.

Аналогичный первому сну Исмил Хатун видит и Дзенов Оган. Однако здесь присутствует зеркальное отображение – звезда Мсра горит, а Сасуна потускнела, второй его сон как бы является продолжением первого: звезда Мсра поглотила звезду Сасуна, и тогда Дзенов Оган осознает, что с Давидом случилась беда.

Предсказания о замужестве Дехцун-Цам и Армаган

Помимо снов, предупреждающих об опасности, в эпосе встречаются видения о замужестве. Такие грезы видят Дехцун-Цам и Армаган, однако между ними есть огромное различие, которое впоследствии отразится на судьбе героинь.

Дехцун-Цам видит во сне Санасара и влюбляется в него, то же происходит и с ним. Встретившись в реальной жизни, молодые поняли, что предназначены друг для друга. Пророческие сны о будущих супругах в армянском фольклоре ниспосылает Святой Саркис.

А вот видение Армаган послано святым не было, чем, вероятно объясняется то, что ее брак с Мгером Старшим не был удачным. Находясь в плену у белого вишапа, Армаган увидела во сне его убийство и свое освобождение. А согласно мифологическим представлениям, убивший вишапа женится на спасенной им девушке.

Источник www.armmuseum.ru:

 Галстян М. Семантика сновидений в эпосе «Давид Сасунский» / Актуальные проблемы литературы и культуры.

 Вопросы филологии. Выпуск 3, 2008.










понедельник, 1 ноября 2021 г.

Երբ անհնար է nչ նչшցնել Հայկական Հետքը. Թուրքայում հայտնաբերվել է Ուրարտական թագավորի դամբարան՝ թագավորական գանձերով

 


Ինչպես հայտնի դարձավ SLIM news-ին ՝ Թուրք հնագետները հայտնել են աննախադեպ իրադարձությա մասին։ Թուրքիայի Վանի Չավուշթեփե բերդում (հայկական անվանումներով Սարդուրիխինիլի կամ Հայկաբերդ)։ Բերդի հյուսիսային հատվածում հայտնաբերվել է մարդու դամբարան, որը ըստ թուրք հնագետների՝ եղել է Ուրարտուի թագավորներից մեկը։

Սակայն կան նաև այլ կարծիքներ, օրինակ, որ դամբարանում հայտնաբերված տղամարդու nuկրшկտnրները պատկանել են թագավորական ընտանիքից որևէ մեկին։

Թուրք հնագետները նշել են, որ հայտնաբերված թանգարանը չափազանց շքեղ է։

Դամբարանում հայտնաբերվել են նաև այդ գանձեր, շան, ձիու, կովի nuկրшկտnրներ։

«Առաջին անգամ է, երբ մենք հանդիպում ենք այսպիսի դամբարանի, որտեղ կան ձիերի, շների nuկրшկտnրներ։ Ուրարտական թш-ղմшն ծիսակատարության հետ առաջին անգամ ենք հանդիպում։ Աշխատանքները դեռևս շարունակվում են»,- նշում է պեղումները ղեկավարող թուրք պրոֆեսորը։

Թուրք հնագետները նշում են, որ դամբարանը լիովին չի ուսումնասիրվել։ Այս պահին աշխատանքներ են ընթանում, որպեսզի պարզեն թե ինչ վաղեմության դամբարանի մասին է։

Ուշագրավ է նաև, որ դամբարանին կից հայտնաբերվել է նաև երեխայի nuկրшկտnրներ, իսկ վերջիններիս կից եղել են գանձեր։

Հիշեցնենք, որ ըստ ավանդության՝ Հայկաբերդն այն վայրն է, որտեղ Բելի դեմ հաղթական ճшկшտшմшրտից հետո Հայկ նահապետը հիմնել է Հայք դաստակերտը, որ անունով էլ շրջակա տարածքը կոչվել է Հայոց ձոր։ Ավելի ուշ Վանի հայկական թագավորության արքա Սարդուրի 2-րդը կառուցել է բերդը՝ անվանելով այն Սարդուրիխինիլի։

воскресенье, 17 октября 2021 г.

Նազարեթում, որտեղ Հիսուսը մեծացել է, Հայտնության կաթոլիկ տաճարի տակ գտնված գերեզմանաքարը պարունակել է Հին հայերեն արձանագրություն . Հրեա գիտնականի բացահայտումը

 


Հրեա գիտնականի բացահայտումը . Հայտնության կաթոլիկ տաճարի տակ գտնված գերեզմանաքարը պարունակել է Հին հայերեն արձանագրություն.

Իսրայելում հայկական ներկայությունը նախորդել է նույնիսկ քրիստոնեությանը, իսկ Տիգրան Մեծի օրոք այն նույնիսկ եղել է Հայկական կայսրության կազմում:

Երուսաղեմի Եբրայական համալսարանի հայագիտության ամբիոնի դոկտոր Մայքլ Է. Սթոունն իր գրքում հրապարակել է հայկական ժամանակագրությունների մասին իր հայտնագործությունները: Դոկտոր Մայքլ Է. Սթոունը աշխատել է 1970 -ականներին և 80 -ականների սկզբին Սինայի անապատում, որտեղ հին հայկական գրվածքներ են գտնվել ոչ միայն Սինա լեռան վրա, այլև անապատի տարբեր վայրերում: Դրանք թվագրվել են հնագետների կողմից մ.թ.ա.:

Դոկտոր Մայքլ Սթոունը հեղինակ է 40 գրքի և ավելի քան 400 հոդվածի, որոնցից շատերը հայկական թեմաներով են: Իր հարցազրույցում գիտնականը խոսել է հայագիտության ոլորտում նրա գործունեության եւ հայտնագործությունների մասին:

«Ես սկսեցի հայերեն սովորել դոկտորական թեզ գրելիս: Հետո իմ մեջ սեր առաջացավ հայ ժողովրդի և նրա ստեղծագործական ոգու նկատմամբ: Ես սովորեցի գնահատել հայկական երաժշտությունն ու արվեստը նաև կնոջս շնորհիվ, ով հայ մշակույթի ոլորտում մասնագետ է:», – ասում է Սթոունը:

Մ.Սթոունը զբաղվել է նաև միջնադարյան հայ պոեզիայի թարգմանություններով, ներառյալ Առաքել Սյունեցու ստեղծագործությունները:Հրեա գիտնականը հետաքրքրված է նաև հայկական տարեգրությամբ և պեղումների ժամանակ Սինայի անապատում հայտնաբերել է մի շարք հին հայկական ժամանակագրություններ:

«1970-80-ական թվականներին մենք հայտնաբերեցինք շատ հին հայկական ձեռագրեր Սինա լեռան վրա և նրա մերձակայքում: Դրանք արվել են 430-440 թվականներին, այսինքն այն ժամանակ, երբ, ըստ երևույթին, Մեսրոպ Մաշտոցը դեռ ողջ էր», – ասաց նա:

Ըստ պրոֆեսոր Մայքլ Սթոունի, նման հնագույն նյութեր չկան նույնիսկ ՀՀ ԳԱԱ Հնագիտության եւ ազգագրության ինստիտուտում:

Գիտնականը նաև հայտնաբերել է մի քանի վաղ գրություններ հայերեն մակագրություններով, որոնք նա համարում է ամենահին հայերեն գրերը: Նազարեթում, որտեղ Հիսուսը մեծացել է, Հայտնության կաթոլիկ տաճարի տակ գտնված գերե զմшնшքшրը պարունակում է հայերեն արձանագրություն:

Դոկտոր Սթոունն այս մակագրությունը թվագրում է 447 թ.-ին քանի որ երբ կաթոլիկ լատինները Նազարեթում կառուցում էին նոր բազիլիկա, նրանք հայտնաբերեցին երկրш-շшրժից վն шսվшծ խճանկարային հատակ: Խճանկարի տակ հայտնաբերվել են հայերեն արձանագրություններ: Հայտնի է, որ այս երկրш շшրժը տեղի է ունեցել 447 թվականին: Սա նշանակում է, որ խճանկարային հատակը պետք է լինի առնվազն 447 թ.-ի:

http://slim.am/մշակույթ/6814908165108/?fbclid=IwAR2dTdAyR13Pn_-5_F2f-064PihQUHiw6BtW3ymY8hgTUdFJ7mB7yUxeRtA

четверг, 7 октября 2021 г.

ХАЧКАР ХII ВЕКА В КОШЕ. СБЫВШЕЕСЯ ПРОРОЧЕСТВО ОБ ОСВОБОЖДЕНИИ АРМЕНИИ

На западе Армении, между Ереваном и Гюмри, расположилось небольшое село Кош, на первый взгляд ничем не примечательное. Однако на самом деле оно хранит многовековую историю древнего народа: в деревне и ее окрестностях расположены многочисленные памятники архитектуры, некоторые из которых были возведены еще в VII веке. Главную достопримечательность — хачкар внушительных размеров — можно заметить, просто проезжая по трассе Ереван-Гюмри. Какое пророчество связано со старинным крест-камнем, рассказывает Армянский музей Москвы.

Само село Кош известно еще с раннехристианских времен, в рукописях оно упоминается как «Кваш». Согласно историку Мовсесу Хоренаци, там жил царь Великой Армении Тиран после того, как отрекся от трона и передал его сыну Аршаку II. Захоронен Тиран также на территории поселения.

В Коше можно увидеть руины циклопической крепости, построенной еще во втором тысячелетии до нашей эры, а также остатки поселения первого тысячелетия до нашей эры. Сохранился монастырский комплекс Кошаванк с часовней и главной церковью Сурб Степанос, возведенной из желто-красного и коричневого туфа в VII веке. Храм украшен большим количеством резных орнаментов, а внутри него даже остались некоторые фрески, например изображение прославления Христа в алтаре.

Окрестности села Кош. Фото: wikimapia.org

Окрестности села Кош. Фото: wikimapia.org

Кроме того, путешественники могут познакомиться сразу с несколькими архитектурными памятниками XIII века: Кошской крепостью, рядом с которой возвышается «крылатый» крест-камень, церковью Григория Просветителя и кладбищем с хачкарами. Сохранились руины средневекового водохранилища из базальта и известкового раствора, маслодавильня XVIII века и церковь Святого Геворка, построенная в 1891 году.

И наконец — хачкар 1196 года, высотой почти семь метров, установленный к югу от Коша. Памятник возвел отец Петрос Аканатес — настоятель церкви Сурб Степанос — в честь избавления Арагацотнского гавара от сельджуков. О возникновении этого крест-камня существует красивая легенда.

Хачкар, установленный Петросом Аканатесом. Фото: armeniasputnik.am

Хачкар, установленный Петросом Аканатесом. Фото: armeniasputnik.am

Во второй половине XI века армянские земли завоевали сельджуки — тюркское племя, исповедующее ислам. После поражения Византии в битве 1071 года в следующие десять лет они установили свое влияние в Малой Азии и части Средней Азии. Сражение при Манцикерте историк Генрих Гельцер назвал часом «смерти великой Византийской империи», когда в провинциях, составляющих основу Империи, на руинах древней римской славы оказались шатры кочевников.

Почти полтора века Арагацотн был под влиянием чужеземцев, и вот однажды Петросу Аканатесу явилось видение: на землю спустились два ангела, чтобы избавить христиан от захватчиков. И через 20 лет это предсказание сбылось — князья Иване и Закаре Закаряны освободили регион. Помня о пророчестве, настоятель Сурб Степаноса установил хачкар, который прозвали «аканатес», что означает «провидец».

Кошская крепость. Фото: ArmenianCastles

Кошская крепость. Фото: ArmenianCastles

Впоследствии Петрос Аканатес многое сделал для процветания монастырского комплекса: там возник центр письменности, а по мнению некоторых историков, именно в период его настоятельства в храме появились фрески. В надписях на восточной стене Сурб Степаноса об Аканатесе говорится как об «истинном служителе веры и благодатном учителе». Это также указывает на то, что братья Закаряны относились к нему с глубоким уважением и преподносили церкви дары. Монастырский комплекс процветал и после смерти настоятеля, оставаясь духовным центром до середины ХIV века.

Подготовлено по материалам: armeniasputnik.am, wikipedia.org

В оформлении обложки использовано фото церкви Сурб Степанос в Коше. Источник: wikimapia.org

ЯЗЫЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ ИЛИ ЗАЩИТА ОТ МУСУЛЬМАН.КАКИЕ ЗАГАДКИ ТАИТ ОДЗУНСКИЙ МОНАСТЫРЬ.

Одзунский монастырь ­— один из древнейших в Армении. Это величественный памятник VI века в Лорийской области, а также популярный и загадочный пункт в туристических гайдах многих путешественников. Так какие же тайны несет в себе этот монастырь? Об этом – в беседе сотрудника Sputnik Армения Жанны Погосян и местного священника Тер Вартанеса Багаляна.

Фото: SPUTNIK Армения. Жанна Погосян

Фото: SPUTNIK Армения. Жанна Погосян

На стенах многих монастырей изображены местные святые или герои. Но каменные фотографии есть только в Одзунском монастыре. Это интересная своеобразная викторина для тех, кто интересуется историей Армении или теологией. На камнях изображены Григор Лусаворич, Сурб Рипсиме, царь Абгар и многие другие святые Армянской апостольской церкви.

Есть один примечательный факт, связанный с Одзунским монастырём: здесь на некоторых камнях можно увидеть полумесяц на кресте. Многие связывают это с легендой о «защите религии» от мусульманских нашествий, чтобы племена, видя священные для себя символы, проходили мимо и ничего не трогали. Однако эта версия, скорее всего, неправдивая, поскольку христианские церкви в Армении зачастую основывались на месте языческих храмов. Вероятнее всего, на месте Одзунского монастыря был храм, посвященный богу солнца Михре. Армянские язычники любили изображать солнце с луной, это было одним из главных символов язычества. После возведения христианского храма кто-то соединил два главных атрибута старой и новой религии армянского народа — получился полумесяц на кресте.

Фото: SPUTNIK Армения. Жанна Погосян

Фото: SPUTNIK Армения. Жанна Погосян

Еще одна особенность монастыря: здесь во дворе похоронена Анна Абешян. Она не была ни монахиней, ни женой священника. Анна Абешян для местных в селе Одзун кем-то вроде матери Терезы, они причислили ее к лику святых после смерти. Анна была знаменита тем, что открыла собственный домашний детский сад. Она бесплатно кормила и одевала своих воспитанников.

Кроме Анны Абешян, здесь также расположена могила Геворга Абовяна – второго писателя (первым был Хачатур Абовян), издателя некоторых педагогических пособий по армянскому языку, литературе и истории. На Абовяна в период Российской империи охотились, но так и не нашли его. В каких-то источниках он числится пропавшим без вести, в других – отправленным в ссылку. В действительности же Геворг Абовян жил в своём родном Одзуне. Точная дата смерти писателя неизвестна.

Фото: SPUTNIK Армения. Жанна Погосян

Фото: SPUTNIK Армения. Жанна Погосян

О монастыре существует еще ряд интересных фактов. Например, в раннем средневековье здесь учили грамоте и мальчиков, и девочек. Также здесь находится барельеф «Страшного суда» – старейший в мире.

Подготовлено по материалам SPUTNIK Armenia, turbina.ru

Фото обложки: SPUTNIK Армения. Жанна Погосян

ПРЕДАНИЕ О ПРОИСХОЖДЕНИИ АРМЯНСКОГО НАГОРЬЯ: РИТУАЛЫ И МАГИЧЕСКИЕ ЗНАЧЕНИЕ ПОЯСА

Пояс — важнейший элемент одежды, причем в традиции не только армянского народа. С этой деталью связано множество древних сакральных ритуалов. Один из них отразился в народном предании о возникновении Армянского нагорья и страшной каре, постигшей братьев-великанов.

Согласно преданию, Армянские горы были некогда могучими братьями-исполинами. Каждый день, пробуждаясь рано поутру, имели они обыкновение сперва подпоясаться и только потом поприветствовать один другого. Шло время, братья состарились и не могли уже вставать рано. Как-то раз, проснувшись, они забыли повязать пояса и, вопреки обычаю, поздоровались друг с другом. Увидев это, Бог наказал братьев: окаменев, они стали горами, их пояса – зелёными полями, а слёзы – бессмертными родниками.

Предание поэтически, красиво и целостно повествует о возникновении целого края – Армянского нагорья. Обратившись в камень, братья преобразились в армянские горы, неповязанные пояса – в зелёные поля, а слёзы из старческих глаз, опечаленных карою, обернулись бесчисленными кристальными ключами и родниками Армянского нагорья. Перед нами по сути дела локализованный миф о сотворении мира, мифопоэтический рассказ о божественном создании Армянской земли.

Столь же примечательна в этом предании ритуальная, овеянная поверьями глубина внутреннего движения. Движущая сила предания возникает вследствие того, что братья нарушили традиционный ритуал. Здороваться друг с другом лишь после того, как подпоясались, – это по преданию старинный традиционный ритуал, нарушитель которого строжайше карается.

Символическое значение пояса

На Армянском нагорье и в соседних с ним областях в усыпальницах позднебронзового века, равно как и урартских, обнаружены изукрашенные мифологическими изображениями широкие бронзовые пояса, что свидетельствует об их исключительном ритуально-колдовском и культовом значении. По всей вероятности, во время войн, охоты и религиозно-культовых обрядов этими поясами для практической и магической защиты подпоясывались жрецы и вожди племён, цари и военачальники. Должно быть, пояса в обязательном порядке входили в боевое и ритуальное снаряжение – как средство, формирующее, укрепляющее и оберегающее тело, а также сохраняющее нравственные и практические навыки тех, кто их носит, и как волшебный талисман и символ непреходящей силы и мощи. В общих чертах об этом свидетельствует ритуальный обычай класть бронзовые пояса в могилу отдельно от владельца, в свёрнутом виде либо на блюде.

Уже в V веке слово пояс, помимо прямого своего значения, имело в армянском языке и переносный смысл, означая «мужество и храбрость». Это видно из метафорического высказывания Елишэ «Укрепили свой стан поясом истины». А вот выражение «И да укрепят пояса ваш стан», значит чувствовать себя твёрдо и уверенно. Даже названия борцовских поединков связываются с армянскими обозначениями слова пояс: поясобой, поясосхватка и указывает на важную роль пояса в битве и в победе.

Тканый узорчатый пояс. Васпуракан. XIX в. Из книги: Армяне. Москва, 2012

Тканый узорчатый пояс. Васпуракан. XIX в. Из книги: Армяне. Москва, 2012

В отдельных ритуальных играх и сам пояс выступал объектом схватки. Игра лахти, весьма распространённая среди армян, в некоторых этнографических районах называлась «игрой в ремни». Армяне играли в неё преимущественно в начале весны. В игре участвовали мальчики, юноши и изредка мужчины среднего возраста, от двух до двадцати человек. Очерчивали большой круг, играющие делились на две группы. Одна группа входила в круг и лучеобразно через равные промежутки располагала в нём поясные ремни, часто кожаные, а подчас и сплетённые из лозы либо нитей верёвки (опять-таки символ ремня). Каждый становился подле своего ремня и защищал его от посягательств соперника. Играющие во внешней группе захлёстывали своими ремнями ремни, расположенные внутри круга, всячески стараясь выбросить их наружу. Если это удавалось, владелец ремня считался побеждённым и выбывал. Цель игры заключалась в том, чтобы отнять у соперников ремни. Тем самым им наносили поражение, выводили из круга, брали в плен, а в конце игры нещадно избивали ремнями тех побеждённых, кто остался в кругу.

Отнять у соперника ремень означало по логике игры лишить его силы и способности вести схватку, следовательно, нанести ему неизбежное поражение. Отсюда та жаркая, неистовая борьба, которую вели за каждый ремень. Игра лахти содержит в себе ритуальный пласт и «прежде была не игрой, но мистическими актами».

Существуют также и религиозные ритуалы, связанные с поясом. Так, перед литургией проводивший службу священник особым образом опоясывался и, как отмечено в четьи-минеи (жития святых), даже принимая святое причастие, непременно повязывал пояс («В час причастия да будут препоясаны»). О том же упоминается в Евангелии от Луки, где Христос, обращаясь к ученикам, иносказательно их наставляет: «Приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне, пока буду есть и пить» (XVII, 8). Иными словами, опоясывание во всех случаях рассматривается как обязательный элемент культового обряда, как священнодействие. Точно так же и в древности, и много позднее, выполняя практическую свою функцию, пояс в обязательном порядке входил в ратное снаряжение. Он прикрывал талию воина, и подтягивал его стан, и служил для того, чтобы прикреплять и переносить личное оружие (меч, кинжал, колчан, впоследствии пистоль и пистолет). Все это способствовало закреплению и новому осмыслению древнейшего поверья, что пояс защищает от внешних угроз и злых сил и обезвреживает их. Вспомним хотя бы, что в нашем героическом эпосе среди доспехов Мгера Старшего и Давида непременно упоминается охарактеризованный различными эпитетами «золотой ремень или пояс», «поясной ремень» и т. д. 

Армянский костюм. Иллюстрации Пьера-Эжена Лакоста, 1877

Армянский костюм. Иллюстрации Пьера-Эжена Лакоста, 1877

Миф о возникновении Армянского нагорья

Разбирая предание о происхождении армянских гор, исполненное древними космологическими, мифологическими и ритуальными воззрениями, мы постигаем глубину и смысл кары, постигшей братьев-исполинов. Они наказаны Богом за то, что поприветствовали друг друга, прежде чем подпоясались. Между тем приветствие – ритуальный жест прославления, священнодействие, равносильное молитве, особенно если учесть означенное в предании время, когда ритуал отправляется (рано поутру), то есть на рассвете, в начале дня, благая весть о котором и прославление и в самом деле почитались священными. Следовательно, к этому сакральному обряду надлежало ритуально подготовиться – одеться и, главное, подпоясаться, чтобы полностью обезопасить себя от воздействия злых и гибельных ночных сил и защитить талию.

В предании особо подчеркнуто, что подпоясаться – серьёзнейшее ритуальное таинство. Это видно, в частности, по финалу предания: когда братья превратились в горы, то их пояса стали зелёными полями и долинами. В пространственно-географическом смысле равнины, расположенные в низинах вокруг гор, так же соотносятся с перпендикулярными к ним горами и горными вершинами, как пояса – с талией или станом человека. Пояса с их преображением – это по сути дела метафора ровной земной поверхности, и своей кольцевидной округлостью они знаменуют рубеж, отделяющий подземный мир от мира серединного – земли. Результатом подобных метафорических представлений являются также и другие древние значения слова «пояс» в армянском языке. Одно из них – «окрестность или продолжение горы». Другое древнее значение этого слова также метафорично и связано теперь уже с небом или Богом – радуга. Как свидетельствует на основе средневековых источников «Новый словарь армянского языка»: «Дуга, видимая на небе, называется радугой, которую первые мыслители называли Божьей аркой, а глупцы Божьим поясом». Она звалась также “Господень пояс” или “пояс Арамазда”. Отсюда происходит и народное название радуги – «Божий пояс». Все эти эпитеты (Божий, божественный, Господень, Арамаздов) равноценны и почти неразличимы по значению – все они относятся к небу, небо же воспринималось народным сознанием именно как Бог; Арамазд – верховный небесный бог, а Господь – эпитет Бога. Так что радуга в древнеармянских представлениях выступает в качестве небесного (Божьего) пояса. Её называли также «абрикосовый пояс» – опять-таки народное наименование, где эпитет «абрикосовый» свидетельствует о властной, царской принадлежности (порфиру носили только цари), и здесь подразумевается его носитель – небесный владыка или царь. Так что по представлениям армян пояс (порфира) входил в убранство верховного (небесного) бога и символизировал одно из красивейших небесных зрелищ – многоцветную радугу. 

Армянский пояс XIX в. Музей Виктории и Альберта, Лондон

Армянский пояс XIX в. Музей Виктории и Альберта, Лондон

Пояс в представлениях армян был не только важным компонентом человеческого и божественного убранства, но и космологическим понятием, исходным принципом моделирования мира. В представлениях о трёхчленной вертикальной структуре мира повсюду на нижнем (подземном), среднем (земном) и верхнем (небесном) уровнях обитают люди, отличные друг от друга только местом, где они повязывают пояс. На нижнем уровне они опоясывают колени, на среднем – талию, а на верхнем – грудь. Следовательно, позиционное различие в трёхчленной вертикальной структуре мира характеризуется расположением повязанных на теле поясов. 

Таким образом, пояс со своим предназначением подтягивать, повязывать, организовывать, охранять становится универсальным, приобретает функцию подбирать и блюсти талию и одежду человека и становится космическим воплощением различных представлений о мире. Кругообразный пояс с его предназначением организовывать, подтягивать, оборонять по-разному используется в производственной, художественной, ритуальной и магической сферах. Он встречается и как практическая деталь, и как украшения, оформления в их многообразных прикладных, ритуальных и обрядовых разновидностях.

Источник: Арутюнян С. Предание о ритуальном поясе / Армянский гуманитарный вестник, 2009

В оформлении обложки использована картина Ерануи Асламазян «Арарат утром», 1958. Из коллекции галереи сестер Мариам и Ерануи Асламазян

Армяне и евреи

В Устной Торе (Мидраш Эйха Раба, гл. 1) рассказывается, что вавилонский царь Невухаднецер (сразу после разрушения Первого Храма, то ест...