вторник, 3 октября 2017 г.

ДОМАШНЕЕ ВОСПИТАНИЕ ДЕТЕЙ — ЗАНГЕЗУР — XIX–XX ВВ.


Иногда представляется возможным определить пол находящегося еще в утробе матери младенца. Для этого бросают в огонь немного квасцов.
Когда поднимутся пузырьки и в одном из них замечают изображение мальчика с усами, то, значит, родится мальчик. А если изображение бывает без усов, родится девочка.
Подобные наблюдения могут сделать только деревенские знахарки. Мужчины в пузырьках ничего не видят, потому что они грешные.
Зангезур: роды, крестины и домашнее воспитание детей. Армянские обряды и обычаи 2-й половины XIX – начала XX в.
Когда наступала беременность, молодая женщина не должна была напрямую оповещать об этом свекровь. Она могла поделиться этой новостью с мужем или женой деверя (брата мужа), от которых и свекровь узнавала об интересном положении своей невестки.
Все девять месяцев беременности ей запрещалось посещать отчий дом, а также общаться с бездетными женщинами. Иногда этот запрет продолжал действовать не только после рождения ребенка, но и до достижения им трехлетнего возраста.
Данная установка распространялась только на первенца. Случалось, правда, что, узнав об отсутствии в доме отца, недавно родившая невестка спешила навестить свою мать. А вообще, отец не должен был находиться в одном помещении со своей родившей ребенка дочерью.
Таким образом подчеркивалось, что дочь своим замужеством как бы «изменила» родительской семье – «мехк эр горцац». Молча порицалась и супружеская интимная жизнь молодой женщины, ведь половая связь считалась в народе греховным, предосудительным действом. Жители села Шинуайр, например, когда их спрашивали: «Чей это мальчик?», смущенно отвечали: «Стыдно сказать, но он мой сын».
Рожали женщины, стоя на коленях или сидя на стуле, частично расположившись на коленях у повитухи. Бабку старались приглашать опытную, славящуюся своей «легкой» рукой. Под роженицу стелили солому или траву, впрочем, это было принято и у других народов.
Так стремились оградить роженицу от злых духов, обитающих на поверхности земли. Повитуха помогала рожающей женщине: надавливала ей на поясницу, заставляла ее дуть в бутыль или немного пройтись, потрясая телом и слегка подпрыгивая.
Кроме того, она прикладывала к животу страждущей козлиную шерсть, которую прежде помещали в воду над огнем, не доведенную до кипения.
При осложнении родов женщина выпивала три глотка воды, налитой в подол мужской одежды. Оставшейся водой обрызгивали ее лицо. Этот обряд выполнял либо «кавор» (крестный отец) либо чабан, имеющий большой опыт помощи своим овцам во время их окота.
Кроме них, женщине в данной ситуации имел право помочь человек, перешедший вброд реку Аракс, либо тот, кому довелось высвободить лягушку из змеиной пасти. Если такой человек в данный момент находился вне деревни, тогда брали его ружье и принуждали мучающуюся в родах женщину пролезть между этим ружьем и его кожаным чехлом.
Практиковался еще один магический способ: на крыше дома нужно было разломать на части соху. Считалось, что отделение частей сохи друг от друга способствует отделению плода от материнского тела.
Какие бы средства помощи роженицам ни были избраны, все они были основаны на представлении местного населения, что свидетели родов – злые духи («кашкэрэ» или «халэрэ») – стараются всячески навредить женщине и помешать появлению на свет ее ребенка.
Именно с этим связан обычай очерчивания повитухой условной линии по воздуху или по полу вокруг трудно рожающей женщины, иногда с использованием веревки («сиджим» или «чэван»), которую раскладывали вокруг роженицы.
Считалось, что, стремясь добраться до рожающей женщины, злые духи обязательно в такой линии запутаются. Бытовало мнение, что «халэрэ» обитают в печени, «джигярав», матери и новорожденного, поэтому повитуха, очерчивая в воздухе защитную линию вокруг роженицы, трижды пересекала ею означенное пристанище злых духов, держа в руке хлеб или острый железный вертел.
Во время тяжелых родов мужчины-домочадцы прямо из дома через «ердик» (слуховое окно) палили из ружья в небо, поднимали шум, стараясь отогнать злых духов. С той же целью в дом заводили лошадь и заставляли ее поворачиваться вокруг своей оси, чтобы злые духи были растоптаны лошадиными копытами.
Кроме того, ходили на речку и несколько раз опускали в воду кинжал или разряжали в нее ружье, чтобы ранить, заколоть обитающих на дне реки злых духов. Полагая, что «халэрэ» строят коварный план лишить роженицу и ее дитя печени, через «ердик» наружу выбрасывали козлиную печень с тем, чтобы злые духи приняли ее за человеческую, и, прихватив с собой, убрались восвояси.
После родов «кашкэрэ» вновь не давали покоя новоиспеченной маме и ее близким. Повивальная бабка, если она вовремя не провела свой обряд с очерчиванием круга вокруг роженицы, спешила наверстать упущенное, очерчивая защитную линию вокруг кровати, на которой лежала уже родившая женщина.
Затем бабке надлежало трижды обойти свою подопечную с ружьем, саблей или каким-нибудь стальным предметом в руках. После создания такого условного тройного защитного кольца упомянутые предметы клались под подушку родившей или подвешивались над ее головой. Молодая мама не должна была оставаться в комнате одна или только с женщинами, рядом с ней требовалось присутствие какого-нибудь мужчины.
Обычай требовал, чтобы позднее, поднявшись на ноги, недавно родившая женщина и ее муж в течение 15 дней не касались земли босыми ногами. Уже можно догадаться, что причина – все в тех же «кашкэрэ» и «халэрэ», так и норовящих, как считалось, подняться по ногам молодой четы. Супруги перемещались по комнате с шампуром или кинжалом в руке, время от времени засаживая в пол их острый конец.
Если рождалась девочка, обрезанная бабкой пуповина ребенка припрятывалась в одном из углов дома, чтобы новорожденная стала хорошей хозяйкой. Когда же рождался мальчик, его пуповина выносилась в хлев («гом»), чтобы он стал хорошим скотоводом.
Приняв новорожденного, повитуха, держа его на руках, поднималась на крышу дома, и, кружась там вокруг своей оси вместе с ребенком, показывала его солнышку. Она словно представляла светилу нового, пришедшего в этот мир человека и просила для него здоровья, покровительства, удачи и счастья в его дальнейшей жизни.
Затем она спускалась с крыши и клала ребенка на лежащее на земле решето, чтобы защитить дитя от злых духов. Решето всегда находилось справа от матери, эта сторона считалась удачливой, доброй, защищенной ангелами.
Рождение ребенка было радостью всего рода, всей общины. Особенно ликовали, когда рождался мальчик. Поздравляя молодую мать с рождением девочки, желали ей в следующий раз произвести на свет мальчика.
А потом снова начинали хлопотать, чтобы родившийся малыш не подвергся воздействию «кашкэрэ». Помогал в этом целый ряд чудодейственных способов. В люльку малыша под подушку клали стальную острую вещицу – иглу, шило, кинжал, а также завернутую в хлеб соль.
Человек, навещающий роженицу и новорожденного через сорок дней после разрешения от бремени, войдя в дом, должен был опустить руки в горшок с солью, чтобы не занести в дом злых духов.
Соль вообще считалась универсальным очищающим средством, способным защитить молодую мать и ее малыша от всего, что может быть занесено в их жилище извне. В этом кроется смысл еще одной традиции. Когда повитуха принимала ребенка во время родов, она, обмыв малыша, сразу же обсыпала его солью.
По этой причине армян называли «солеными». Этот обычай, не замеченный у соседних народов, был хорошо известен у древних евреев.
Молодую мать и новорожденного малыша не могли навещать новобрачные и такие же, недавно родившие женщины, сами в течение сорока дней находившиеся под ограничительным запретом как подвергшиеся воздействию «кашкэрэ».
По той же причине во время первого посещения роженицы отцом малыша новорожденного выносили из дома. Так муж расплачивался за свой «греховный поступок», следствием которого стало рождение ребенка.
Младенца выносили из дома и в том случае, когда в дом приносилось мясо. Так как оно есть непосредственное следствие забоя скотины, опасность попадания в дом вместе с мясом духа смерти виделась сельчанам вполне реальной. По той же причине ребенка выносили из дома, когда мимо проходила похоронная процессия.
Малыша тотчас же брали на руки, желая удалить его от поверхности земли, где в это время, согласно верованиям, оживлялись злые духи. Выходя с ребенком на улицу, для защиты его от сглаза между его ножками вкладывали кусочек угля, обернутый лавашем, или дырявую косточку от крылышка курицы.
Если малыш бывал напуган, ему давали проглотить крошку черного обугленного края хлеба или сажу («мор») со стены дома («гарадама»). Роженица не должна была лить воду на раскаленный камень, поскольку испарение воды, или, другими словами, «смерть» воды, могло стать заразительным и для новорожденного и уморить его. Нельзя было купать дитя по средам, так как в этот день возможна его встреча с «кашкэрэ». Ночью, выводя ребенка из дома, в его ручку вкладывали кусочек угля, которого побаиваются особенно активные ночью злые духи.

Село Арцваник

Первым о рождении ребенка оповещают крестного отца семьи. Приготовив яичницу, плов и другие блюда, он посылает их в подарок родителям новорожденного. Те же, в свою очередь, приглашают всю семью крестного отца на обед.
Через восемь дней после рождения в церкви совершается обряд крещения, по окончании которого крестный отец принимает ребенка от купели, несет его на вытянутых руках домой и передает матери с пожеланиями ей и новорожденному счастья, долголетия и крепкого здоровья.
Мать ребенка в знак благодарности сначала целует руку крестному отцу, а затем в знак покорности – колено и кладет ребенка перед собой. Прочитав короткую молитву, священник сообщает имя ребенка. Наречение происходит по выбору родителей или по святцам. По случаю обряда крещения отец ребенка устраивает угощение.
Крестный отец, в зависимости от его возможностей, дарит новорожденному аршин ситца, атласа или какой-либо другой материи, из которой шьется ребенку рубашка, архалук и т.д. Родители ребенка дарят крестному отцу пару носков. За совершение обряда крещения священник получает от 20 копеек до 1 рубля.
Заботы по уходу за детьми и их воспитанию всецело лежат на матери. Отец в этом деле не принимает никакого участия. Уже с немного повзрослевшим ребенком он может поиграть, посадив его на колени.
При посторонних считается даже неприличным взять малыша на руки, впрочем, как и назвать свою жену по имени. С самого рождения до отнятия ребенка от груди его туго пеленают и качают в колыбели.
От груди отрывают в двух-трехлетнем возрасте, причем довольно резко, смазывая соски чем-то с резким вкусом и запахом. Этот момент дети иногда переносят тяжело. Купают детей редко, два-три раза в месяц.
Каждый крик ребенка мать списывает на его голод и дает ему грудь. Если малыш продолжает плакать – начинает сильно качать колыбель. До года ребенка одевают только в рубашку, а затем ему шьется весьма длинный архалук, мешающий ему свободно ползать и ходить. Всякого рода приспособления, помогающие ребенку начать ходить, местными жителями не употребляются.
Малыш учится этому самостоятельно. Матери не проявляют особого волнения, когда среди зимы их полуголый ребенок выбегает во двор и долгое время проводит, скажем, в какой-нибудь грязной луже.
В случае детских болезней лекарствами служат всего лишь следующие родительские выражения: «ничего, пусть привыкает» или «подрастет и забудет». При прорезывании зубов устраивается нечто вроде праздника.
Приглашенные близкие родственники сажают ребенка на пол, садятся вокруг него и, накрыв голову малыша скатертью, посыпают его вареной пшеницей («кчахаш»). Ребенок, подбирающий и кладущий зерна в рот, приводит присутствующих в восторг.
Как только ребенок начинает ходить более или менее самостоятельно, ему предоставляется полная свобода. Это не может не радовать его мать, тоже обретающую некоторую свободу в действиях, однако несчастные случаи среди детей в это время нередки.
С пятилетнего возраста ребенок постоянно находится вне дома, появляется там, только чтобы поесть, и снова бежит во двор для продолжения прерванной игры. С 6 – 7 лет его приучают к легкой работе: приглядывать за скотом, гонять его на водопой и пастьбу, помогать отцу во время жатвы, уборки и молотьбы хлеба и т. д. 12-летний мальчик – уже полноценный младший член семьи.
Воспитанию девочек внимания уделяется еще меньше. Говорят, что у нее «лоб крепок», это означает, что она более вынослива. С 7-летнего возраста девочки отделяются от мальчиков и под руководством матери, невестки дома или старшей сестры приучаются к вязанию носков, плетению веревок, тканью паласов и ковров. Кроме того, они выметают из дома сор, носят воду и собирают разные травы.
Нравственной стороне воспитания тоже уделяется ничтожное внимание. Детские прихоти, во избежание крика, исполняются немедленно. Отдельные поступки вознаграждаются лакомствами или порицаются пощечинами и подзатыльниками. Всякие детские потасовки родителями не возбраняются.
По этой причине дети становятся капризными, упрямыми, общительно-оживленными или, напротив, скрытными, робкими и нерешительными. Матерями поощряется неодобрительное отношение их детей к окружающей действительности.
Иногда они даже подсказывают им обидные слова, часто употребляемые в пылу ссоры или ругани, и ребенок может назвать, например, отца олухом, ослом, дураком и т.п. Такая форма общения родителями, скорее, приветствуется и вызывает удовлетворение. Разумеется, повзрослевшие дети об этой привычке не забывают.
Детям рассказываются сказки с множеством чудовищ, зверей и привидений, отчего они страшно боятся ночной темноты. Впрочем, в воспитании местных жителей есть и положительные стороны: подрастающее поколение не предается порочным увлечениям и проникнуто религиозным чувством, внушенным с первых лет жизни.

Публикацию подготовили Марина и Гамлет Мирзояны Овик Ваноян-Оганнисян




КИТАЙ НЕ ЗАБУДЕТ ВКЛАД АРМЕНИИ В ПОБЕДУ НАД КВАНТУНСКОЙ АРМИЕЙ


Китай не забудет вклад армянских воинов в победу над Квантунской армией. Об этом заявил представитель китайской компании «Global Group International Holdings Limited of Suite» Чжэн Йонсён на открытии нового центра китаеведения в Ереванском государственном лингвистическом университете им. Брюсова в июле 2016 года.

«Китайский и армянский народы – словно братья от века. За прошедшие тысячелетия две наши страны имели мирные, дружественные отношения», — сказал он.
По словам Йонсёна, летом 1945 года советская Красная Армия принесла освобождение китайскому народу от японских сил. В составе советских войск было 6 тысяч армянских солдат.
Молодые воины отдали свои жизни за освобождение Китая. «Китайский народ никогда не забудет этого, всегда выражая глубокую благодарность.
История вспоминается сегодня, а будущее нужно строить вместе. Армения и Китай должны идти рука об руку, и центр китаеведения – ещё один шаг на этом пути», — подытожил Чжэн Йонсён.

понедельник, 2 октября 2017 г.

АРА-ЛЕР И ДРЕВНИЕ МОГИЛЫ ВЕЛИКАНОВ — АРТЕМИЙ АРАРАТСКИЙ


Ара-лер потухший вулкан в Армении, расположенный в Арагацотнской области, между реками Раздан и Касах. Именно у его подножия находится город Егвард с его древними могилами великанов, о которых в конце 18 века писал Артемий Араратский.

В изданной еще в 1813-м году в Санкт-Петербурге книге «Жизнь Артемия Араратского» есть упоминание о кладбище великанов рядом с поселком Егвард. Егвард расположен у подножья горы Ара-лер в области Котайк в 30 км от Еревана, а это всего 20-30 минут езды из столицы. Автор побывал в этих местах еще в конце 18-го века. Вот как он это описывал:
«При возвращении домой я желал повидаться с моим братом и для того, отпустив мать мою одну, пошел в Егвард с тамошними жителями.
За несколько верст не доходя до сей деревни, увидел я в стороне множество надгробных памятников, вышиною от семи до девяти аршин.
Я просил одного молодого егвардца проводить меня и показать те редкости, о коих он при виде сих памятников мне рассказал, обещаясь, когда случится ему быть в нашем селении, принять его у себя и угостить.
Согласясь на мою просьбу, отстали мы от прочих спутников и пришли на означенное место. Оно есть древнее кладбище, называемое Огус, что значит великан, или место великих.
В древности был здесь большой город. Могилы все необыкновенной величины; одна же из них, несколько открытая, в две сажени.
Товарищ мой показал мне кости погребенного в ней, из коих ручная от кисти до локтя — с лишком в аршин персидский, который против европейского более около третьей части, ибо из 70 аршин персидских выходит сто европейских; кость же ноги от плюсны до колена была мне по пояс; по сему можно судить и о величине всего корпуса.
При рассматривании сих бренных остатков крепости и силы веков прошедших я несколько минут стоял неподвижен, погрузившись мыслию в глубину лет минувших… и будучи исполнен горестными чувствованиями. В продолжение остальной дороги я был занят рассуждениями о тленности всего сущего в поднебесной, о суете и ничтожности гордыни и величия человеческого…»
Если, как пишет автор, кость ноги от плюсны до колена была ему по пояс, то есть берцовая кость имела длину метр с лишним, то рост древнего гиганта был около 4-х метров.

МАТЕМАТИКА В ДРЕВНЕЙ АРМЕНИИ


Самые древние источники о математических знаниях на территории Армении — это клинописные таблички времён Ванского царства (IX—VII века до н. э. Урарту). Они свидетельствуют, что в то время использовались десятичная и шестидесятеричная системы исчисления.

Десятичная система коренным образом отличалась от египетской и была близка к нашей современной системе.
Клинописные таблички также свидетельствуют, что с помощью нескольких символов записывались достаточно большие целые числа, а также дробные числа, и с ними производились операции сложения и вычитания.
Ниже приводится несколько примеров чисел, взятых из царских надписей Сардури II, где единицы — Единица, десятки — Десяток, сотни — Сотня, тысячи — Тысяча:
Примеры клинописных цифр Ванского царства.
Сравнение арифметики в древней Армении с арифметикой Ванского царства указывает на их непосредственную связь.

«ИЛЛЮСТРАЦИИ» К ЭПОСУ О ГИЛЬГАМЕШЕ И ЭНКИДУ В ПЕТРОГЛИФАХ АРМЕНИИ

Вспахивание земли сохой, запряженной парой быков (волов)

В свободное от «исследования математическими методами структуры клеточных популяций и параметров процессов, происходящих в клетках» время кандидат физико-математических наук Лессинг Казарян профессионально занимается расшифровкой армянских петроглифов.
Среди них можно встретить и «иллюстрацию» к шумерским эпическим песням о Гильгамеше и Энкиду, и библейскую сцену обольщения Евы, и изображение ритуального жертвоприношения, и акт «соития» пахаря с землей…
Эти и тысячи других наскальных изображений сохранились в Ухтасаре — местности, расположенной на юго-востоке современной Армении.
«И сказал Господь Бог жене: что ты сделала? Жена сказала: змей обольстил меня, и я ела», — говорится в библейском предании. Не этот ли сюжет вы идентифицировали на петроглифах Ухтасара?
— История Адама и Евы всегда вдохновляла творческих людей. Многие историки предполагают, что образ дерева познания добра и зла заимствован из более древнего шумерского мифа о Гильгамеше.
По просьбе богини Инанны он убивает поселившихся в ее саду — в чудесном дереве хулуппу — исполинскую птицу Анзуда и волшебную змею. Обнаруженные недавно в Ухтасаре наскальные изображения с явно выраженными сюжетами о дереве хулуппу и дереве познания добра и зла датируются X—IV тысячелетиями до н.э.
Как видите, древние художники творили там задолго до III тысячелетия до н.э., когда на юге Месопотамии зародилась Шумерская цивилизация. И намного раньше Моисея, написавшего Тору, где змей говорил с Хавой (Евой) перед тем как подтолкнуть ее к греху.
Получается, что Армянское нагорье является прародиной сказания о змее-искусителе. Судите сами: на одном из камней Ухтасара изображен прототип Гильгамеша.
Ногой он стоит на голове поверженного им же «небесного быка» — чудовища, насланного на Урук (город-государство шумеров в Междуречье — ред.) богиней Инанной.
Под рукой героя изображена летящая птица Анзуда, а над ним — большая змея. Она кусает одну из ветвей дерева хулуппу, между которыми находится заветный плод. Изображенный внизу стрелок с луком — возможно, Энкиду.
Сотворенный из глины богиней Арурой (создательницей людей) соперник Гильгамеша, он впоследствии стал его другом и соратником. Есть в Ухтасаре и петроглиф, сюжет которого однозначно напоминает классический ветхозаветный — сцену библейского сказания о грехопадении Адама и Евы в раю.

Кстати, эта тема была весьма популярной у средневековых художников, причем на их картинах диалог между прародительницей Евой и змеем-искусителем обычно обозначался ее мимикой, позой или более близким расположением к змею по сравнению с Адамом.

Изображение сцены из древнего предания, ставшего, по всей видимости, основой ветхозаветного сказания об Эдемском саде.
А как располагаются персонажи на ухтасарском петроглифе?
— Сомкнутые ветви древа познания добра и зла бережно хранят запретный плод, а коварный змей что-то нашептывает женщине. Вся ее поза свидетельствует о том, что женщина внимает змею и абсолютно не боится его. Несколько поодаль от них расположен мужчина с широко расставленными ногами и распростертыми руками.
По-видимому, он всячески пытается отвлечь женщину от разговора со змеем и прекратить их диалог. Другими словами, воспрепятствовать ей отведать запретный плод! У женщины с другого каменного «полотна» также весьма доверительные отношения с врагом рода человеческого — она положила руку на его огромное извивающееся тело.

Обольщение Евы змеем-искусителем, обвившим дерево познания добра и зла

Многие из этих деталей не пощадило неумолимое время — их очень трудно разглядеть на камне. Как вам все-таки удается их разобрать?
— Возможности древних художников были весьма ограничены: не было соответствующих гравировальных инструментов и средств для передачи цветовой гаммы.
С течением тысячелетий рисунки, естественно, стираются и это значительно усложняет идентификацию. Так было и со многими петроглифами, сюжет которых мне удалось определить. Я работал по тремстам пятидесяти фотоизображениям петроглифов Ухтасара, сделанным геологом Самвелом Шагиняном.
Пытаясь найти способ восстановления исконной композиции, задуманной доисторическим художником, я пришел к методу, который позже назвал петроглиф-археоарт-модерн. Это своеобразный синтез доисторического искусства с современным, или осовременивание древнего искусства.
Для начала обводятся внешние, а затем внутренние контуры каждого фрагмента, который затем заливается определенным цветом. Мне нравится обрабатывать изображения яркими, кричащими красками — фигурку женщины, которую сразу выдают крутые бедра, как правило, я выкрашиваю в ярко-розовый цвет. Петроглиф сразу принимает «витраже образный» вид, напоминающий граффити.

Прототип Гильгамеша, победившего демонического тура (небесного быка), убившего птицу Анзуда и волшебную змею

И картина сразу приобретает изначально присущий граффити смысл…
— …вырезанных надписей магического и бытового характера. Причем изображения сделаны настолько досконально, что позволяют узнать, например, какие животные водились на территории Армянского нагорья в доисторические времена.
Или то, что уже тогда у предков армян была развита ветеринария — некастрированного могучего быка, а тем более двоих, в плуг не запряжешь. На одном из петроглифов весьма реалистично изображен процесс вспахивания земли.
Дело в том, что у армян, как и у всех земледельческих народов, была распространена эротическая символика земли. Посев отождествлялся с оплодотворением, а плуг — с фаллосом. Тогда как у охотничьих племен земля считалась неприкосновенной — было непозволительно ранить ее мотыгой или плугом.
Если приглядеться, на петроглифе можно разглядеть у землепашца фаллос в состоянии эрекции. Сегодня мало афишируют одну архаическую традицию армянских земледельцев, которая до сих пор встречается в селениях Армении.
Как и многие тысячелетия назад, перед тем как на утренней заре провести первую борозду, землепашец оплодотворяет землю своим семенем, затем оборачивает фаллос тканой материей, которую фиксирует тесемкой. Знаете, в древности пахари не позволяли себе даже мочиться в поле.

Жертвоприношение птицы (гуся или лебедя) Араричу

Что ж, подобное отношение к земле впечатляет. А к чему древние армяне не относились столь трепетно?
— Например, к «золотому тельцу», олицетворяющему в новоевропейской культуре символ власти денег, богатства и алчности. В Армении не существовало культа быка. Золотой телец упоминается в Ветхом Завете как воплощение одного из языческих богов.
Так, иудеи поклонялись ему в то время, когда Бог на горе Синай передавал заповеди Моисею. Почитали быка (как земное воплощение бога Пта) и египтяне. Обитатели же Армянского нагорья не сотворяли из тельца кумира.
Иначе как объяснить изображение урартского бога Тейшебы, стоящего на спине быка и опирающегося правой ногой о его голову. На одном из петроглифов сохранилось изображение ритуального жертвоприношения птицы.
Человек держит ее в руках, склонившись перед аккуратно обтесанным алтарем, на котором уже разожжен огонь; пламя и дым от него поднимаются к небесам, постепенно преображаясь в трезубец.
Древний художник использовал в качестве штрихов к своему рисунку созданные природой линии. Например, левая граница алтаря — это продолжение глубокой борозды на камне, появившейся в процессе схода ледника.
К слову, Вюрмское оледенение на Армянском нагорье завершилось 12 тысяч лет назад. Трезубец, изображенный над костром, символизирует бога, которому предназначена жертва. Значительно позже этим знаком в Ванском царстве обозначали Арарича (арм. Создатель — ред.), бога Халди, бога Тейшебу или просто храм.
Это позже трезубец стал символом власти и силы. Архитектор Мартирос Гавукчян полагал, что греческий бог Посейдон, Земли Колебатель, повелитель морей, управляющий стихией с помощью трезубца, — это прямое производное от урартского бога грозы Тейшебы.
А имя Посейдон — обратная производная от Тейшебы. Мраморная статуя владыки морей в одном из музеев Ватикана — римская копия греческого оригинала второй половины IV века до н.э. — повторяет позу Тейшебы.
А на рельефе урартского бога присутствует его атрибут — трезубец, подобный тому, который находится в руке его эллинского собрата. Ну, а символ трезубца используется и сегодня — например, на президентском штандарте Украины.
В наскальных изображениях Ухтасара часто встречаются рисунки со сложным сюжетом и множеством действующих лиц — настоящая каменная летопись.
— Представьте, мне больше нравится современное слово «комиксы». На одной из скал сохранилось «полотно» с изображением нескольких человек и змей, а также двух деревьев. Это — классический образец древнейших в мире «комиксов».
Причем он, как и многие другие петроглифы, найденные в Армении, является чрезвычайно интересным многоходовым, многовариантным и многосюжетным «комиксом» с глубоким содержанием.
Часто в них одновременно отражены сюжеты нескольких древнейших сказаний или преданий, которые тысячелетия спустя легли в основу мифов и легенд других древних народов.


Справка
Ухтасар — горная местность, расположенная на юго-востоке Армении в 30 км от города Сисианна высоте 3300м над уровнем моря. В названии этой местности, предположительно, заложены два смысла.
Нынешнее название — Ухтасар (Верблюжья гора), где «ухт» — «верблюд», «сар» — «гора», возможно, обусловлено «двугорбостью» одной из здешних гор. Но, согласно историку и астрофизику Карену Тохатяну, в древности этот топоним мог звучать как Ухтасар.
Слово «ухт» означает завет, обет, зарок, паломничество. Соответственно, название местности тогда могло означать Гора завета, Гора обета и т.д. Фактически Ухтасар в древности являлся каредараном — каменным хранилищем знаний, которое непрерывно пополнялось в течение тысячелетий.
Справка

Петроглифы (от греч. pe´tros — «камень» и glyphe´ — «резьба») — древние изображения, высеченные на стенах и потолках пещер, на открытых скальных поверхностях и отдельных камнях.

воскресенье, 1 октября 2017 г.

АРМЯНСКИЕ ЦАРСТВА В ДРЕВНИХ КЛИНОПИСЯХ


На севере Передней Азии действовал торговый путь металла, который простирался от Канеша (город на востоке Малой Азии) до Ашура.
С данным путем были связаны более трех десятков населенных пунктов Армянского нагорья, из которых экспортировались многочисленные металлы: золото, серебро, медь, олово и т.д. В клинописных записях, найденных в Канеше упоминаются десятки армянских царств: Цупана (Софена), Тегарама (Тогарма), Хах(ум), Тугриш и др..
Армянское нагорье в древние времена
Царство Митанни. В XVI веке до н. э. на юго-западе Армянского нагорья и на севере Междуречья было создано индоевропейское царство Митанни со столицей Вашшуканни. Это царство играет значительную роль в Передней Азии начиная с конца XVI века до н. э.
Цари Митаннии наподобие египетских, вавилонских, хеттских владык носили титул «Великого царя». Влияние Митаннийских царей распространилось на востоке до долины рек Бохтан и Большой Заб, на западе до берегов Средиземного моря и гор Киликийского Тавра.
Цари Митаннии были индоевропейского происхождения. Об этом свидетельствуют не только их имена, но и почитание ими индоевропейских богов. Митаннии было суждено вступить в вооруженное столкновение с Египтом, так как последний, начиная мстительную войну против гиксосов, направил удары против Митаннии.
Митанни находилось в длительном военном конфликте с Хеттской державой, находящейся в Малой Азии. Его падение же было связано с ударами развивающейся Ассирии в XIII веке до н. э.
Царство Хайаса (Hayasa). В Хеттских клинописных записях в связи с событиями XV-XIII веков до н. э. упоминается страна Хайаса. В основе данного топонима лежит самоназвание армянского народа.
В Хеттском языке топонимы образовывались с помощью частички а(са) , то есть Хайаса означает «Айк, Айястан». Хайаса упоминается в западных частях Армянского нагорья. Одним из наиболее важных центров Хайасы являлась Кумаха – в будущем Ани-Камаха Высокой Армении, где находился мавзолей армянских царей.
Хайаса последний раз упоминается в конце XIII века до н. э. О завершении истории Хайасы в науке есть две точки зрения. Согласно первой — падение Хайасы должно было произойти в конце XIII векадо н. э.
Другая версия гласит, что Хайаса продолжала существовать, однако более не упоминалась под хеттским названием «Хайаса», так как в XIII веке до н. э. Хеттская держава пала.
Хайаса имела свой царский двор, армию и мифологические центры. Хайаса выводила армию, состоящую из 700 колесниц и 10 тысячной пехоты, что представляло собой значительную силу по тому времени.
Также она имела свой пантеон. Исходя из упоминаний хеттскими источниками армяно-хеттской переписки, Хайаса имела царский архив, со своими книжниками, которые вели государственную письменность.
Страна Наири. В Ассирийских источниках область озера Ван и обширные территории к югу и западу от него именовались обобщенным названием «Наири».
Топоним «Наири» впервые упоминает царь Ассирии Салманасар I (первая половина XIII века до н. э.). О мощи Страны Наири свидетельствует тот факт, что Салманасар I был вынужден в приграничных городах поставить особые части для предотвращения наирийских нападений на Ассирийские территории.
Страна Наири и 40 их предводителей (которые в источниках упоминаются как цари) упоминаются в записях преемника Салманасар I Тукулти-Нинурта (XIII век до н. э.) и через полтора века Титглатпаласара I (XII-XI вв до н. э..).
Следует отметить, что, несмотря на то, что предшественники пишут о завоевании и подчинении Наирийских царств, Титглатпаласар I называет Наири «просторной, свободной и неизвестной» страной.
Ассирийские цари говорят о «больших городах», «богатствах», «многочисленных лошадях, мулах, стадах коров и бесчисленное количество сельскохозяйственного имущества», что говорит о власти и богатстве этой страны.
Двумя веками позже из записи Ассирийского царя Ашшурнасирапала II (IX век до н.э.) узнаем, что он организовал четыре похода против Наири, и там вовсе не говорится не о каком-то союзе нескольких стран, но об одной объеденной стране-государстве.
Упоминаются «в стране Наири 250 городов с мощными крепостными стенами». Наири как единое государство упоминается также его преемником Салманасаром III (IX век до н.э). Именем «Наири» свои страны называли правители Ванского царства (Биайнили, Урарту, Арарат) в своих записях на ассирийском языке.




Армяне и евреи

В Устной Торе (Мидраш Эйха Раба, гл. 1) рассказывается, что вавилонский царь Невухаднецер (сразу после разрушения Первого Храма, то ест...