воскресенье, 17 октября 2021 г.

АРМЯНЕ ИМЕЮТ ВЫСОКОЕ ГЕНЕТИЧЕСКОЕ РОДСТВО С ДРЕВНИМИ ЕВРОПЕЙЦАМИ – РЕЗУЛЬТАТЫ НОВОГО ИССЛЕДОВАНИЯ.


 Результаты нового исследования армянской генетики выявили, что современные армяне это смесь местного народа эпохи бронзового века, который сохранял свою однородность на протяжении более трех тысяч лет, также результаты показали высокое родство с европейцами, жившими в эпоху неолита.


Армяне это этнолингвистическая и религиозная группа, которая отличается от своих соседей вокруг. У армян есть собственная церковь, Армянская Апостольская Церковь, которая была основана еще в 1 веке н.э., а в 301 году эта первая ветвь христианства получила статус государственной религии.

У них также есть собственный алфавит и язык, который классифицируется, как отдельная ветвь индоевропейский языковой семьи.

Историческая родина армян находится к северу от Плодородного Полумесяца, регион, имеющий существенное значение для современной эволюции человека.

Генетические и археологические данные свидетельствует о том, что земледельцы, распространившиеся из этого региона в эпоху неолита, заселили Европу и воздействовали/смешались с охотниками-собирателями, жившими там до их прихода.

Более того, расположение Армении, возможно, имело важное значение для распространения индоевропейских языков, в силу того, что она обхватывала или была близка к родине протоиндоевропейского языка (Анатолия или Понтийские степи), откуда индоевропейцы и их культура распространились в западную Европу, центральную Азию и Индию.

ЭТНОГЕНЕЗ АРМЯН

«Бэл пытался навязать свою тиранию на народ Хайка. Но гордый Хайк отказался подчиниться Бэлу. Как только родился его сын Араменак, Хайк повел своих людей обратно на землю своего Рода – Арарат. У подножия горы он построил селение и назвал его своим именем "Хайкашен"».

Так описывает легендарное образование армянского народа средневековый армянский летописец Мовсес Хоренаци (около 410-490s н.э.), которое датируется 2492 году до нашей эры. Хотя легенда и незасвидетельствованна, но дата образования армянского народа приобретает большую правдоподобность благодаря новому генетическому исследованию.

По данным нового исследования армянской генетики, опубликованного на е-принте bioRxiv по биологии, армянский народ ведет свою родословную из ряда местных племен бронзового века.

Группа международных ученых (из Великобритании, Испании, Италии и Ливана) возглавляемая Марком Хабером, проанализировала армянские гены и сравнила их с 78 различными народностями по всему миру, включая некоторые образцы древних ДНК. Они пришли к выводу, что: «В армянах нашли следы происхождения от смешивания различных групп населения, которое произошло от 3000 до 2000 гг. до н.э. Этот период охватывает бронзовый век и характеризуется широким использованием металлов в сельскохозяйственных инструментах, колесницах и оружиях, сопровождая развитием ранних систем письма и основанием торговых путей и торговли.

Отметим, что эти даты смешивания также совпадают с легендарным основанием Армении в 2492 году до нашей эры».

ПОСЛЕ БРОНЗОВОГО ВЕКА СМЕШИВАНИЯ НЕ БЫЛО.

Однако, в отличие от своих соседей, армяне не показывают каких-либо существенных следов дальнейшего смешивания после 1200 г. до н.э., около трех с половиной тысяч лет назад.

Очевидно, что армяне перестали смешиваться в это время, и сегодня, практически, не имеют следов смешивания с другими народами, сохраняя свою этническую и культурную однородность с конца бронзового века.

Хабер и другие поясняют: «Наши тесты подтверждают, что у армян не было существенного смешивания с другими народами в своей новейшей истории, и, таким образом, они были генетически изолированы с конца бронзового века, 3000 лет назад».

Авторы объясняют остановку смешивания армян, как результат краха цивилизаций бронзового века наряду с развитием армянской культурной индивидуальности.

«Признаки примести снизились до незначительных уровней после 1200 г. до н.э., в то время, когда цивилизации бронзового века в восточной части Средиземного моря вдруг рухнули, крупные города были уничтожены или заброшены и большинство торговых путей были разрушены. Именно это послужило причиной изоляции армян от их соседей, впоследствии подкрепляя культурную, языковую, религиозную самобытность, которая сохраняется до сегодняшнего дня.

Принятие самобытной культуры в начале своей истории привело армян к их генетической изоляции от соседей. Их генетическое сходство сегодня с другими генетическими изолятами Ближнем Востока, (но не с большей частью жителей ближнего востока) подтвердило, что недавнее смешивание изменило генетическую среду в большинстве популяций в регионе».

Эта генетическая изоляция делает армян совершенно уникальным в регионе, как они поясняют:

«Мы сравнили образцы примеси в армянах с другими народами региона и обнаружили следы недавних примесей в большинстве из народов. Например, мы нашли 7,9% (± 0,4) восточноазиатского происхождения в турках от смешивания, которое произошло 800 (± 170) лет назад, совпадающий с приходом турок-сельджуков в Анатолию из их родины в районе Аральского моря. Мы также обнаружили ген из центральной Африки в сирийцах, палестинцах и иорданцах, который они получили 850 (± 85) лет назад, в соответствии с предыдущими докладами о недавнем потоке африканских генов в народы Леванта после арабских вторжений». Генетическая среда в большинстве стран Ближнего Востока, как выяснилось, постоянно менялась. В силу вышесказанного, современные армяне гораздо больше, чем турки, оказались главными представителями древних жителей Анатолии. «Положение армян в глобальном генетическом разнообразии является уникальным и отражает географическое положение Анатолии. Предыдущие генетические исследования, как правило, использовали турок в качестве представителей древних жителей Анатолии. Наши результаты показывают, что турки генетически склоняются в сторону жителей центральной Азии, и этот результат соответствует истории смешивания народов этого региона».

Эти результаты подтверждаются предыдущими исследованиями, (Hellenthal и др. 2014), которые также не нашли примесей в армянах в течение последних 3000 – 4000 лет. БЛИЗОСТЬ С ДРЕВНИМИ ЕВРОПЕЙЦАМИ Армянское нагорье и Анатолия образуют мост, соединяющий Европу, Ближний Восток и Кавказ. Расположение Анатолии и история поставили ее в центре нескольких современных распространений людей в Евразии: его заселяли непрерывно, как минимум с начала верхнего палеолита, и на ее территории находится самый старый известный монументальный комплекс, построенный охотниками-собирателями в 10 тысячелетии до н. э. (армянский Портасар общеизвестный как Гёбекли Тепе). Считается, что ближневосточные земледельцы ведут свое происхождение отсюда и/или отсюда пошла миграция этих земледельцев в сторону Европы в эпоху неолита.

Также Анатолия играет важную роль в распространении индоевропейского языка. Расположение Армении на северной оконечности Ближнего Востока говорит о правдоподобной взаимосвязи с распространением земледельцев эпохи неолита. Для того чтобы сравнить армян с древними европейцами авторы проанализировали образцы древней ДНК из Европы в том числе и ДНК Эци – ледяного человека (5300 летний человек, которого нашли на итальянской части Эцталь). Исследование делает вывод: «Мы считаем, что армяне имеют более высокую степень генетического родства с европейцами времен неолита, чем современные жители Ближнего Востока, и что 29% предков армян берут свое происхождение от населения, наилучшими представителями которого являются европейцы эпохи неолита. Мы находим в Армянах и других генетических изолированных группах Ближнего Востока наличие высокой степени общности предков с древними европейскими земледельцами с соотношениями предков, подобным современным европейцам, но не с современными жителями Ближнего Востока. Наши тесты показывают, что большая часть предков генетических изолятов Ближнего Востока имеют общие корни с европейцами, что объясняется переселением после неолита». Эти результаты показывают, что армяне (генетически изолированная группа на Ближнем Востоке), несут в себе черты древней генетической среды на Ближнем Востоке, которые показывают большую степень родства с Европой, чем большинство других современных жителей Ближнего Востока. Длительный период генетической изоляции делает армян уникальным для региона. Таким образом, изучение ДНК армян представляет собой интерес для ученых, которые изучают ДНК европейцев, потому что для них армяне это экземпляр того, какими были группы ДНК до того, как они начали свое распространение. 

четверг, 7 октября 2021 г.

ХАЧКАР ХII ВЕКА В КОШЕ. СБЫВШЕЕСЯ ПРОРОЧЕСТВО ОБ ОСВОБОЖДЕНИИ АРМЕНИИ

На западе Армении, между Ереваном и Гюмри, расположилось небольшое село Кош, на первый взгляд ничем не примечательное. Однако на самом деле оно хранит многовековую историю древнего народа: в деревне и ее окрестностях расположены многочисленные памятники архитектуры, некоторые из которых были возведены еще в VII веке. Главную достопримечательность — хачкар внушительных размеров — можно заметить, просто проезжая по трассе Ереван-Гюмри. Какое пророчество связано со старинным крест-камнем, рассказывает Армянский музей Москвы.

Само село Кош известно еще с раннехристианских времен, в рукописях оно упоминается как «Кваш». Согласно историку Мовсесу Хоренаци, там жил царь Великой Армении Тиран после того, как отрекся от трона и передал его сыну Аршаку II. Захоронен Тиран также на территории поселения.

В Коше можно увидеть руины циклопической крепости, построенной еще во втором тысячелетии до нашей эры, а также остатки поселения первого тысячелетия до нашей эры. Сохранился монастырский комплекс Кошаванк с часовней и главной церковью Сурб Степанос, возведенной из желто-красного и коричневого туфа в VII веке. Храм украшен большим количеством резных орнаментов, а внутри него даже остались некоторые фрески, например изображение прославления Христа в алтаре.

Окрестности села Кош. Фото: wikimapia.org

Окрестности села Кош. Фото: wikimapia.org

Кроме того, путешественники могут познакомиться сразу с несколькими архитектурными памятниками XIII века: Кошской крепостью, рядом с которой возвышается «крылатый» крест-камень, церковью Григория Просветителя и кладбищем с хачкарами. Сохранились руины средневекового водохранилища из базальта и известкового раствора, маслодавильня XVIII века и церковь Святого Геворка, построенная в 1891 году.

И наконец — хачкар 1196 года, высотой почти семь метров, установленный к югу от Коша. Памятник возвел отец Петрос Аканатес — настоятель церкви Сурб Степанос — в честь избавления Арагацотнского гавара от сельджуков. О возникновении этого крест-камня существует красивая легенда.

Хачкар, установленный Петросом Аканатесом. Фото: armeniasputnik.am

Хачкар, установленный Петросом Аканатесом. Фото: armeniasputnik.am

Во второй половине XI века армянские земли завоевали сельджуки — тюркское племя, исповедующее ислам. После поражения Византии в битве 1071 года в следующие десять лет они установили свое влияние в Малой Азии и части Средней Азии. Сражение при Манцикерте историк Генрих Гельцер назвал часом «смерти великой Византийской империи», когда в провинциях, составляющих основу Империи, на руинах древней римской славы оказались шатры кочевников.

Почти полтора века Арагацотн был под влиянием чужеземцев, и вот однажды Петросу Аканатесу явилось видение: на землю спустились два ангела, чтобы избавить христиан от захватчиков. И через 20 лет это предсказание сбылось — князья Иване и Закаре Закаряны освободили регион. Помня о пророчестве, настоятель Сурб Степаноса установил хачкар, который прозвали «аканатес», что означает «провидец».

Кошская крепость. Фото: ArmenianCastles

Кошская крепость. Фото: ArmenianCastles

Впоследствии Петрос Аканатес многое сделал для процветания монастырского комплекса: там возник центр письменности, а по мнению некоторых историков, именно в период его настоятельства в храме появились фрески. В надписях на восточной стене Сурб Степаноса об Аканатесе говорится как об «истинном служителе веры и благодатном учителе». Это также указывает на то, что братья Закаряны относились к нему с глубоким уважением и преподносили церкви дары. Монастырский комплекс процветал и после смерти настоятеля, оставаясь духовным центром до середины ХIV века.

Подготовлено по материалам: armeniasputnik.am, wikipedia.org

В оформлении обложки использовано фото церкви Сурб Степанос в Коше. Источник: wikimapia.org

ЯЗЫЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ ИЛИ ЗАЩИТА ОТ МУСУЛЬМАН.КАКИЕ ЗАГАДКИ ТАИТ ОДЗУНСКИЙ МОНАСТЫРЬ.

Одзунский монастырь ­— один из древнейших в Армении. Это величественный памятник VI века в Лорийской области, а также популярный и загадочный пункт в туристических гайдах многих путешественников. Так какие же тайны несет в себе этот монастырь? Об этом – в беседе сотрудника Sputnik Армения Жанны Погосян и местного священника Тер Вартанеса Багаляна.

Фото: SPUTNIK Армения. Жанна Погосян

Фото: SPUTNIK Армения. Жанна Погосян

На стенах многих монастырей изображены местные святые или герои. Но каменные фотографии есть только в Одзунском монастыре. Это интересная своеобразная викторина для тех, кто интересуется историей Армении или теологией. На камнях изображены Григор Лусаворич, Сурб Рипсиме, царь Абгар и многие другие святые Армянской апостольской церкви.

Есть один примечательный факт, связанный с Одзунским монастырём: здесь на некоторых камнях можно увидеть полумесяц на кресте. Многие связывают это с легендой о «защите религии» от мусульманских нашествий, чтобы племена, видя священные для себя символы, проходили мимо и ничего не трогали. Однако эта версия, скорее всего, неправдивая, поскольку христианские церкви в Армении зачастую основывались на месте языческих храмов. Вероятнее всего, на месте Одзунского монастыря был храм, посвященный богу солнца Михре. Армянские язычники любили изображать солнце с луной, это было одним из главных символов язычества. После возведения христианского храма кто-то соединил два главных атрибута старой и новой религии армянского народа — получился полумесяц на кресте.

Фото: SPUTNIK Армения. Жанна Погосян

Фото: SPUTNIK Армения. Жанна Погосян

Еще одна особенность монастыря: здесь во дворе похоронена Анна Абешян. Она не была ни монахиней, ни женой священника. Анна Абешян для местных в селе Одзун кем-то вроде матери Терезы, они причислили ее к лику святых после смерти. Анна была знаменита тем, что открыла собственный домашний детский сад. Она бесплатно кормила и одевала своих воспитанников.

Кроме Анны Абешян, здесь также расположена могила Геворга Абовяна – второго писателя (первым был Хачатур Абовян), издателя некоторых педагогических пособий по армянскому языку, литературе и истории. На Абовяна в период Российской империи охотились, но так и не нашли его. В каких-то источниках он числится пропавшим без вести, в других – отправленным в ссылку. В действительности же Геворг Абовян жил в своём родном Одзуне. Точная дата смерти писателя неизвестна.

Фото: SPUTNIK Армения. Жанна Погосян

Фото: SPUTNIK Армения. Жанна Погосян

О монастыре существует еще ряд интересных фактов. Например, в раннем средневековье здесь учили грамоте и мальчиков, и девочек. Также здесь находится барельеф «Страшного суда» – старейший в мире.

Подготовлено по материалам SPUTNIK Armenia, turbina.ru

Фото обложки: SPUTNIK Армения. Жанна Погосян

ПРЕДАНИЕ О ПРОИСХОЖДЕНИИ АРМЯНСКОГО НАГОРЬЯ: РИТУАЛЫ И МАГИЧЕСКИЕ ЗНАЧЕНИЕ ПОЯСА

Пояс — важнейший элемент одежды, причем в традиции не только армянского народа. С этой деталью связано множество древних сакральных ритуалов. Один из них отразился в народном предании о возникновении Армянского нагорья и страшной каре, постигшей братьев-великанов.

Согласно преданию, Армянские горы были некогда могучими братьями-исполинами. Каждый день, пробуждаясь рано поутру, имели они обыкновение сперва подпоясаться и только потом поприветствовать один другого. Шло время, братья состарились и не могли уже вставать рано. Как-то раз, проснувшись, они забыли повязать пояса и, вопреки обычаю, поздоровались друг с другом. Увидев это, Бог наказал братьев: окаменев, они стали горами, их пояса – зелёными полями, а слёзы – бессмертными родниками.

Предание поэтически, красиво и целостно повествует о возникновении целого края – Армянского нагорья. Обратившись в камень, братья преобразились в армянские горы, неповязанные пояса – в зелёные поля, а слёзы из старческих глаз, опечаленных карою, обернулись бесчисленными кристальными ключами и родниками Армянского нагорья. Перед нами по сути дела локализованный миф о сотворении мира, мифопоэтический рассказ о божественном создании Армянской земли.

Столь же примечательна в этом предании ритуальная, овеянная поверьями глубина внутреннего движения. Движущая сила предания возникает вследствие того, что братья нарушили традиционный ритуал. Здороваться друг с другом лишь после того, как подпоясались, – это по преданию старинный традиционный ритуал, нарушитель которого строжайше карается.

Символическое значение пояса

На Армянском нагорье и в соседних с ним областях в усыпальницах позднебронзового века, равно как и урартских, обнаружены изукрашенные мифологическими изображениями широкие бронзовые пояса, что свидетельствует об их исключительном ритуально-колдовском и культовом значении. По всей вероятности, во время войн, охоты и религиозно-культовых обрядов этими поясами для практической и магической защиты подпоясывались жрецы и вожди племён, цари и военачальники. Должно быть, пояса в обязательном порядке входили в боевое и ритуальное снаряжение – как средство, формирующее, укрепляющее и оберегающее тело, а также сохраняющее нравственные и практические навыки тех, кто их носит, и как волшебный талисман и символ непреходящей силы и мощи. В общих чертах об этом свидетельствует ритуальный обычай класть бронзовые пояса в могилу отдельно от владельца, в свёрнутом виде либо на блюде.

Уже в V веке слово пояс, помимо прямого своего значения, имело в армянском языке и переносный смысл, означая «мужество и храбрость». Это видно из метафорического высказывания Елишэ «Укрепили свой стан поясом истины». А вот выражение «И да укрепят пояса ваш стан», значит чувствовать себя твёрдо и уверенно. Даже названия борцовских поединков связываются с армянскими обозначениями слова пояс: поясобой, поясосхватка и указывает на важную роль пояса в битве и в победе.

Тканый узорчатый пояс. Васпуракан. XIX в. Из книги: Армяне. Москва, 2012

Тканый узорчатый пояс. Васпуракан. XIX в. Из книги: Армяне. Москва, 2012

В отдельных ритуальных играх и сам пояс выступал объектом схватки. Игра лахти, весьма распространённая среди армян, в некоторых этнографических районах называлась «игрой в ремни». Армяне играли в неё преимущественно в начале весны. В игре участвовали мальчики, юноши и изредка мужчины среднего возраста, от двух до двадцати человек. Очерчивали большой круг, играющие делились на две группы. Одна группа входила в круг и лучеобразно через равные промежутки располагала в нём поясные ремни, часто кожаные, а подчас и сплетённые из лозы либо нитей верёвки (опять-таки символ ремня). Каждый становился подле своего ремня и защищал его от посягательств соперника. Играющие во внешней группе захлёстывали своими ремнями ремни, расположенные внутри круга, всячески стараясь выбросить их наружу. Если это удавалось, владелец ремня считался побеждённым и выбывал. Цель игры заключалась в том, чтобы отнять у соперников ремни. Тем самым им наносили поражение, выводили из круга, брали в плен, а в конце игры нещадно избивали ремнями тех побеждённых, кто остался в кругу.

Отнять у соперника ремень означало по логике игры лишить его силы и способности вести схватку, следовательно, нанести ему неизбежное поражение. Отсюда та жаркая, неистовая борьба, которую вели за каждый ремень. Игра лахти содержит в себе ритуальный пласт и «прежде была не игрой, но мистическими актами».

Существуют также и религиозные ритуалы, связанные с поясом. Так, перед литургией проводивший службу священник особым образом опоясывался и, как отмечено в четьи-минеи (жития святых), даже принимая святое причастие, непременно повязывал пояс («В час причастия да будут препоясаны»). О том же упоминается в Евангелии от Луки, где Христос, обращаясь к ученикам, иносказательно их наставляет: «Приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне, пока буду есть и пить» (XVII, 8). Иными словами, опоясывание во всех случаях рассматривается как обязательный элемент культового обряда, как священнодействие. Точно так же и в древности, и много позднее, выполняя практическую свою функцию, пояс в обязательном порядке входил в ратное снаряжение. Он прикрывал талию воина, и подтягивал его стан, и служил для того, чтобы прикреплять и переносить личное оружие (меч, кинжал, колчан, впоследствии пистоль и пистолет). Все это способствовало закреплению и новому осмыслению древнейшего поверья, что пояс защищает от внешних угроз и злых сил и обезвреживает их. Вспомним хотя бы, что в нашем героическом эпосе среди доспехов Мгера Старшего и Давида непременно упоминается охарактеризованный различными эпитетами «золотой ремень или пояс», «поясной ремень» и т. д. 

Армянский костюм. Иллюстрации Пьера-Эжена Лакоста, 1877

Армянский костюм. Иллюстрации Пьера-Эжена Лакоста, 1877

Миф о возникновении Армянского нагорья

Разбирая предание о происхождении армянских гор, исполненное древними космологическими, мифологическими и ритуальными воззрениями, мы постигаем глубину и смысл кары, постигшей братьев-исполинов. Они наказаны Богом за то, что поприветствовали друг друга, прежде чем подпоясались. Между тем приветствие – ритуальный жест прославления, священнодействие, равносильное молитве, особенно если учесть означенное в предании время, когда ритуал отправляется (рано поутру), то есть на рассвете, в начале дня, благая весть о котором и прославление и в самом деле почитались священными. Следовательно, к этому сакральному обряду надлежало ритуально подготовиться – одеться и, главное, подпоясаться, чтобы полностью обезопасить себя от воздействия злых и гибельных ночных сил и защитить талию.

В предании особо подчеркнуто, что подпоясаться – серьёзнейшее ритуальное таинство. Это видно, в частности, по финалу предания: когда братья превратились в горы, то их пояса стали зелёными полями и долинами. В пространственно-географическом смысле равнины, расположенные в низинах вокруг гор, так же соотносятся с перпендикулярными к ним горами и горными вершинами, как пояса – с талией или станом человека. Пояса с их преображением – это по сути дела метафора ровной земной поверхности, и своей кольцевидной округлостью они знаменуют рубеж, отделяющий подземный мир от мира серединного – земли. Результатом подобных метафорических представлений являются также и другие древние значения слова «пояс» в армянском языке. Одно из них – «окрестность или продолжение горы». Другое древнее значение этого слова также метафорично и связано теперь уже с небом или Богом – радуга. Как свидетельствует на основе средневековых источников «Новый словарь армянского языка»: «Дуга, видимая на небе, называется радугой, которую первые мыслители называли Божьей аркой, а глупцы Божьим поясом». Она звалась также “Господень пояс” или “пояс Арамазда”. Отсюда происходит и народное название радуги – «Божий пояс». Все эти эпитеты (Божий, божественный, Господень, Арамаздов) равноценны и почти неразличимы по значению – все они относятся к небу, небо же воспринималось народным сознанием именно как Бог; Арамазд – верховный небесный бог, а Господь – эпитет Бога. Так что радуга в древнеармянских представлениях выступает в качестве небесного (Божьего) пояса. Её называли также «абрикосовый пояс» – опять-таки народное наименование, где эпитет «абрикосовый» свидетельствует о властной, царской принадлежности (порфиру носили только цари), и здесь подразумевается его носитель – небесный владыка или царь. Так что по представлениям армян пояс (порфира) входил в убранство верховного (небесного) бога и символизировал одно из красивейших небесных зрелищ – многоцветную радугу. 

Армянский пояс XIX в. Музей Виктории и Альберта, Лондон

Армянский пояс XIX в. Музей Виктории и Альберта, Лондон

Пояс в представлениях армян был не только важным компонентом человеческого и божественного убранства, но и космологическим понятием, исходным принципом моделирования мира. В представлениях о трёхчленной вертикальной структуре мира повсюду на нижнем (подземном), среднем (земном) и верхнем (небесном) уровнях обитают люди, отличные друг от друга только местом, где они повязывают пояс. На нижнем уровне они опоясывают колени, на среднем – талию, а на верхнем – грудь. Следовательно, позиционное различие в трёхчленной вертикальной структуре мира характеризуется расположением повязанных на теле поясов. 

Таким образом, пояс со своим предназначением подтягивать, повязывать, организовывать, охранять становится универсальным, приобретает функцию подбирать и блюсти талию и одежду человека и становится космическим воплощением различных представлений о мире. Кругообразный пояс с его предназначением организовывать, подтягивать, оборонять по-разному используется в производственной, художественной, ритуальной и магической сферах. Он встречается и как практическая деталь, и как украшения, оформления в их многообразных прикладных, ритуальных и обрядовых разновидностях.

Источник: Арутюнян С. Предание о ритуальном поясе / Армянский гуманитарный вестник, 2009

В оформлении обложки использована картина Ерануи Асламазян «Арарат утром», 1958. Из коллекции галереи сестер Мариам и Ерануи Асламазян

ЛЕГЕНДЫ О ЗАГРОБНОМ ЦАРСТВЕ: АРМЯНСКИЙ КОВЕР И КУЛЬТ ЛЯГУШКИ

Ковроделие – древнейшее ремесло в Армении, с которым связано множество преданий, в том числе и о гибели мира. Проводились различные обряды с шерстяными нитями, а на коврах аж до начала XX века нередко изображались умершие. Особую связь с потусторонним имела лягушка, что отразилось в народной армянской сказке. Подробнее – в нашем материале.

Образ лягушки в древнеармянских поверьях

В армянской народной сказке «Девица-лягушка», которая была записана в Арцахе, царевич преподносит отцу дары – символы потустороннего мира: гранат, ковер и ключ. Помогают герою жена-лягушка и ее отец. Так, в сказке просматривается тесная связь с культом лягушки, широко распространенным с древнейших времен, причем не только в Армении. В образе лягушки фигурирует хтоническое божество подземного мира, культ которого связан с силой земли.

В области Арагацотн есть священные камни гортнкар – то есть лягушачьи. Им поклонялись, когда просили о дожде. Специалисты считают, что эти неотесанные камни, напоминающие своей формой лягушку, даже древнее вишапакаров II, а то и III тысячелетия до нашей эры. Они возникли если не в палеолите, то несомненно в период неолита, поскольку культ лягушки с развитием земледелия приобретает особое значение. Например, в египетской мифологии богиня плодородия Хекет часто изображалась как женщина с головой лягушки.

Богиня Хекет. Фото: wisconsinwetlands.org

Богиня Хекет. Фото: wisconsinwetlands.org

Форму лягушки имели и многие золотые и серебряные ожерелья, подвески, налобники и застежки армянских женщин. Такие украшения служили оберегами от порчи, сглаза и болезней. В верованиях армян, как и у других народов, божество в образе лягушки помогает роженицам, подобно древнеегипетской Хекет, и защищает детей. С той же целью ткались сюникские ковры с изображением лягушек.

Орнаменты и символы появлялись на армянских коврах издревле и имели то же смысловое значение, что и их архетипы, изображенные на других предметах. Так, на ковре второй половины XIX века из Сюника с левой стороны можно увидеть стилизованные медальоны в виде лягушки, на которых изображена женщина с головой ребенка ниже пояса – вероятно, будущая мама.

Ковер «Хоран», 1910-1912. Фото: m.aniv.ru

Ковер «Хоран», 1910-1912. Фото: m.aniv.ru

Образ лягушки в мифопоэтических системах означает связь с водой, поэтому в схеме мирового древа она как хтоническое существо находится у корней. На ковре «Хоран», вытканном в 1910-1912 годы в Одзуне, лягушка представлена у корней кипариса, слева от центральной композиции.

Изображение лягушки обычно имеет двоякое значение: с одной стороны – это символ плодородия, с другой – подземного мира. Это хтоническое существо относили к потустороннему миру, так как оно выходит из-под земли, а значит, связано с умершими, в первую очередь с предками. Об этом свидетельствует золотая фигурка культовой лягушки XV-XIV века до нашей эры, которая была найдена в погребении селения Лчашен.

Лягушка XV-XIV вв. до н.э. Фото: pinterest.ru

Лягушка XV-XIV вв. до н.э. Фото: pinterest.ru

Ковроделие как магический ритуал

Вообще культ предков у земледельческих народов имел особое значение. Считалось, что лежащие в земле предки даруют плодородие и помогают родным, высылая земные плоды. Так, в армянской сказке царевич проникает в загробный мир, где встречается со своей матерью, которая и подсказывает ему, где находится ключ от золотой кладовой.

Люди верили, что изображения предков обладали той же силой, что и сами предки «по ту сторону», поэтому эти изображения считались священными. Например, в XIX-XX веке в Арцахе ткали ковры с изображениями умерших. Известны изделия с памятными надписями – фамилиями Аветикянц и Оганджанян. Покойников изображали с открытыми глазами в момент отправление в загробный мир. Функцию проводника выполнял конь, символизировавший переход из одного состояния в другое. Армянские ковры с орнаментами, символизировавшими смерть и возрождение, по сути выполняли ту же функцию, что и надгробные хачкары.

Фото: wikipedia.org

Фото: wikipedia.org

Орнаменты армянских ковров архаичны и в основном являются знаковыми символами. В сказке «Анаит» царь Вачаган научился ковроделию у своей жены. Оказавшись запертым в подземелье, царь выткал ковер, узоры которого могла прочитать только мастерица Анаит. Так она узнала местонахождение мужа и спасла его.

Важное значение в сакрализации предметов имеет материал, из которого они изготовлены. Шерсть и овечье руно считались символами плодородия. Например, хетты использовали шерсть в обряде вызывания богов, чтобы те подарили благополучие и урожай. В Арцахе существовал обряд маланч, когда с помощью шерсти определяли, в каком месте необходимо совершить жертвоприношение, чтобы пошел дождь.

К магическим действам относился и сам процесс ткачества. Нить соотносили с человеческой жизнью, а прядение – с ее течением. Проводились также особые обряды очищения от болезней. Символическим значением наделялись и орудия – веретено, чесалка и другие. Пряслице армяне называли колесом судьбы, которое, согласно преданию, находится глубоко в пещере неподалеку от города Ван. Остановка колеса означала гибель мира. Именно поэтому на орудиях ковроделия изображались символы жизни солнца, дождя и плодородия. По сюникской легенде, этому ремеслу человека обучил сам черт из потустороннего мира – христианский аналог подземных божеств.

Максим Кулешов. Царевна-лягушка. Фото: bogislavyan.ru

Максим Кулешов. Царевна-лягушка. Фото: bogislavyan.ru

Таким образом, в сюжете сказки «Девица-лягушка» отражены древнейшие представления о атоническом божестве, символом которого стала лягушка, и о подземном мире, из которого в наш мир приходят волшебные дары.

Аванесян Л. Ковер из подземного царства (По мотивам армянской сказки «Девица-лягушка») / Армянский гуманитарный вестник, 2009

В оформлении обложки использована иллюстрация из Памплонской Библии, 1197. Из коллекции Городской библиотеки Амьена, Франция

Армяне и евреи

В Устной Торе (Мидраш Эйха Раба, гл. 1) рассказывается, что вавилонский царь Невухаднецер (сразу после разрушения Первого Храма, то ест...