Армяне и Шумеры

Исследователи, кто считает, что армяне не являются коренными жителями Армянского нагорья и что появились они здесь и в верховьях рек Тигр и Евфрат не ранее 7-6 веков до н.э, могут объяснить наличие слова в армянском словаре тем, что матричный характер идеографического письма шумер продолжал применяться на Древнем Востоке в течении 1000 лет после исчезновения самих шумер, что, естественно, способствовало многовековому применению шумерских слов-идеограмм в различных языках (хурр итский, ассирийский, урартский и т.д) и через них было, якобы, перенято армянами. Подобные пояснения, впрочем, как и сама гипотеза о пришлых протоармянах-мушках крайне необоснованна, поскольку основана лишь на отсутствии фактов, но не на их присутствии[прим.3]. Здесь же вопрос состоит, вовсе и даже, не в том, способны ли мы обнаружить присутствие слова «Лусин» в одном из вышеперечисленных языков, поскольку есть более важный вопрос - Почему армяно-шумерские словарные аналогии характеризуются фундаментальными теолого-научными проявлениями? Чтобы понять цену данного вопроса обратим внимание на имя богини, наиболее почитаемой в Шумер - Иннин. Заметим, что имя богини Иннин созвучно названию армянского числа 9. В особенности это любопытно в свете того факта, что символом Иннин, ставшей знаком-идеограммой ее имени являлось кольцо с лентой, то есть привычное нам изображение циферы - 9.

Этот символ Иннин, появляется в изобразительном искусстве Шумера и в ранних пиктографических текстах уже на рубеже 4-3-го тыс. до н.э [п.4] из чего уже с большей долей вероятности можно утверждать, что имя богини Иннин не просто созвучно названию армянского числа Inn (девять), а
соответствует ему.

Можно было бы конечно считать, что сплошь и рядом бывают подобного рода совпадения, если бы не одно (и даже несколько) -НО....

Имя божественного братца Иннин - солнечного бога Уту (Uthu), поразительным образом также созвучен с армянским числом, на этот раз восьмеркой - uth, а в подтверждение того, что имя Уту имеет отношение к числам и в частности к армянскому числу 8 (uth), приведу фрагмент из поэмы « Гильгамеш и Страна Жизни»: «
Уту мольбам его внял благосклонно,

Как благодетель оказал ему милость,


Семь дивных героев, порождение единой матери,

Первый - старший брат, лапы льва и когти орла у него,

Второй - змея ядоносная, пасть раззевающая..

Третий - змей-дракон, змей яростный,

Четвертый - огонь поедающий

Пятый - дикий змей, удушающий...

Шестой - поток разрушающий,

Седьмой - скорпион жалящий, пути назад не ведают

Семеро их, семеро их, тех,

кого воин, герой Уту дал Гильгамешу»[п.5]

Как видим, именно 7 помощников, не меньше и не больше. Так и должно быть, поскольку восьмым является сам Уту, девятой же Иннин, коей и завершается перечень однозначных чисел. Как следует из дальнейшего текста, речь идет о нумерации путеводных звезд:

«Они - звезды небесные,

Пути
на земле знающие

Среди звезд в небесах сияющие,

К Аратте пути указующие....»

Любопытно наблюдать здесь упоминание страны Аратта, относительно локализации которой споры не умолкают. Мы также собираемся внести сюда собственную лепту, хотя бы на том основании, что в контексте всего вышесказанного, уже нельзя думать, что отождествление Аратты с Арарат беспочвенно, как это пытаются представить
большинство из известных шумерологов. Однако об этом позже.

Опять же возвращаясь к отождествлению имен Уту и Иннин с армянскими числительными, приведу пару цитат из шумерских поэм - «Энмеркар и верховный жрец Аратты» и «Лугальбанда и Энмеркар» прямо указывающих на то, что богиня Иннин имеет прямое отношение к числу девять.

В первой из названных поэм, приводятся следующие строки:

«99 всех законов Иннин освященных,

К чистым традициям страны Аратты,

Воистину меня приведут...»


Эти строки важны вдвойне; во первых потому, что наличие числа 99 наряду с именем Иннин, напрямую подтверждает мои слова ( в имени Иннин мы действительно видим две девятки - In-n-In) , во вторых потому-что подтверждают гипотезу, в первые высказанную, Дэвидом Ролом о Аратте, как прародине шумер [п.6].

И все же с моей точки зрения, более всего интересен фрагмент из эпоса «Лугальбанда и Энмеркар»:

«Пять гор, шесть гор, семь гор пересек

И к полночи к трапезе светлой Иннин поспел.»

Шумерологи, чаще всего, указывают на этот фрагмент тогда, когда обращаются к проблеме локализации Аратты. Общим, для всех, здесь является утверждение о том, что герой по пути в Аратту пересек семь гор и все без исключения, почему-то, упускают из виду то, что автор поэмы говорит не семь гор пересек, а именно - «пять гор, шесть гор, семь гор..», вкладывая в это определенный смысл.

Заметим сразу, что суммарное количество гор, пройденное героем поэмы, равно 18-ти и когда мы знаем что имя Иннин соответствует числу 9, то понимаем, что «полночь» здесь приведена не случайно, а как «половина».. Половиной же 18-ти, как известно является 9. Однако и на этом я не склонен останавливаться. Если быть внимательным, то легко обнаружить, что ни одно слово данного фрагмента не случайно и здесь мы имеем дело с определением каких-то координат. Судите сами: Слово «гора» по армянски звучит как «sar», в свою очередь словом «sar», по крайней мере в Вавилоне, обозначали единицу времени состоящую из 3600 лет. В современной астрономии Сар используется для обозначения 18-ти летнего периода, по истечению которых последовательность солнечных и лунных затмений повторяется.

Слово «пересек» можно определить как геометрическое «Пересечение», а слово «Трапеза» в греческом языке означает не только «стол», но и такую геометрическую фигуру, как трапеция. Точно также обстоит дело в армянском языке. Следовательно мы просто обязаны предположить, что здесь мы имеем дело с определением координат на основе построения трапеции. Однако, я вынужден предупредить тех, кто на основе вышесказанного попытается разгадать данную загадку, что эпитет «светлой» здесь также приведен не зря и не следует в торопях принимать в качестве координационного тела планету Венера, с которой отождествляют богиню Иннин. Здесь присутствует игра слов и чуть позже у нас будет повод об этом поговорить. Под конец, последнее слово фрагмента «поспел» нужно понимать как знак равенства или конечную точку...

Считаю необходимым, несколько отойдя от темы, сказать о том, что глубоко заблуждаются те, кто думают, что шумеры, в угоду поэтической изысканности, не сочли за труд вписать сюда пару тройку лишних слов, таких как - «пять гор, шесть гор».

Техника письма шумер представляла из себя довольно трудоемкий процесс, поэтому прилагались усилия направленные как на экономию пространства на табличке, так и на экономию времени. Если хотите, то я именно здесь вижу истоки традиции Лаконики. Я вовсе не упускаю из виду, тот факт, что практически все шумерские эпосы изобилуют повторениями, но я утверждаю, что каждая из этих повторений имеет строго определенный, еще не понятый, смысл без которого нельзя было обойтись. Что я подразумеваю под этим? Для ясности приведу пример.. Если я напишу по армянски следующие строки;

Isk vor gnaci

Isk vor gnaci

то человек неискушенный в армянской словесности безусловно переведет эти строки, как повторения - «Если уйду, если уйду», однако более искушенный, возможно, догадается, что здесь присутствует синкопа смысла, то есть без всяких изменений происходит смещение смыслового акцента и что верный перевод должен гласить «Если уйду, Воистину уйду». Таким же образом, то, что в шумерских эпосах нам кажутся повторениями, на самом деле таковыми не являются. Точно такой же пример мы видим в эпосе о Гильгамеше, где на первый взгляд беспричинно повторяется "Вот когда, Вот когда".. Чтобы верно произнести это словосочетание по армянски, необходимо сказать "aha vor aten (zamanak)", и в данный момент совершенно неважно какой из синонимов "aten" или "zamanak" со значением "время" мы используем, важно то, что "aha vor" при раздельном написании/чтении имеет значение "Вот в какое", а при слитном "ahavor" имеет значения "жуткий, ужасный". Таким образом, если мы правы в том, что для верного понимания шумерских текстов, необходим перевод на армянский язык (а это мы докажем), то это означает, что автор эпоса, однажды имея в виду "Вот когда", а следующий раз "Ужасные времена",играет с синкопой смысла, то есть пользуется смещением смыслового акцента.



Примечания

1. Я намеренно не использую словосочетание - "происходит от шумерского", поскольку мы докажем, что связь армянского и шумерского языков основана не на одностороннем перенимании и, что взаимосвязь двух этих языков имеет совершенно иное, отличное от всех наших прежних представлений происхождение и, более того, строго определенную цель. Забегая вперед, сравню это явление с языком змеи, когда язык хоть и
раздвоен, но тем не менее один...

2.А.Лео Опенхейм «Древняя Месопотамия. Портрет погибшей цивилизации.» Москва.
Наука,1990.

3. Так например, автор гипотезы о протоармянах-мушках перекочевавших в Переднюю Азию с Балкан, И. Дьяконов полагает, что армяне не могут быть автохтонными жителями Армянского нагорья, по той простой причине, что если бы это было так, то армянский словарный запас, вследствии соседства с семитами, содержал бы гораздо больше семитизмов, чем это имеет место быть.Таким образом образом Дьяконов фигурирует лишь отсутствием, того или иного, показателя. Это "отсутствие" было бы вполне приемлимо если бы одновременно с этим был бы указан серъезный "присутствующий" показатель. В ином случае формулировку Дьяконова, можно опровергнуть его же собственными словами - "Если бы армяне были выходцами из Балкан, то их словарный запас должен был бы содержать гораздо больше соответствий с языками народов населяющих Балканы, чем это имеет место быть, в особенности в свете того, что периодом предположительной миграции предлагается рассматривать 7-6 века до н.э" ]



4.В.К.Афанасьева.

5.Здесь и далее перевод – В.К.Афанасьевой

6. Эту гипотезу Дэвид Ролл вывел обратив внимание на строки поэмы «Энмеркар и правитель Аратты» где говорится о том, что правитель Урука Энмеркар добился переселения богини Иннаны из Араты в Урук. Энмеркар требует с правителя Араты огромную дань на украшение нового дома богини. Последний отказывается, ссылаясь на покровительство Иннаны и, лишь узнав, что она покинула его город, соглашается. То есть текст явно указывает на Арату, как на древнее место обитания шумерских богов, а значит, соответственно, и прародину самих шумеров. Существуют и иные свидетельства того, что горная Аратта действительно являлась прародиной шумеров. Действительно, иногда шумеры называли свою страну KUR.GAL – «великая гора»,однако в самих шумерах горы отсутствуют, следовательно говоря KUR.GAL , они имели ввиду свою прародину Аратту.








Необходимо заметить, что имена Уту и Иннин созвучны не только армянским числам, но и представляют из себя два армянских суффикса - uth и in. Суффикс uth (с окончанием yun) образует имена существительные абстрактного значения - miuthyun (объединение), shinararuthyun (строительство). In представляет из себя суффикс образующий имена прилагательные в значении отношения, происхождения, принадлежности - shinararin (строителю), shinararinna (строителя, принадлежит строителю). Таким образом, мы можем уже говорить о том, что налицо определенное армяно-шумерское языковое взаимодействие, то есть мы видим, что посредством армянского языка, мы обнаруживаем изначально заложенный в божественные имена смысл и те сферы человеческой деятельности, в которых они задействованы. Так например Иннин являясь олицетворением планеты Венера в такой области познания как астрономия, в другой ее области, в математике предстает как число 9, а в словесности как суффикс - in. Ее брат Уту, в астрономии олицетворяя солнце, в математике представляет число 8, а в словесности суффикс - uth. Это в свою очередь значит, что есть все основания полагать, по крайней мере то, что армянский язык является ключом к раскрытию потаенного смысла, шумерских эпосов.

Если у кого-то еще остались хоть какие-то сомнения, то предлагаю обратить внимание на то, что почему-то именно 8-ой месяц армянского календаря назван именем Арег (Солнце).

Более того в армянских мифах, также как и в шумерских, слишком часто Солнце и Луна предстают как, часто спорящие друг с другом, брат и сестра!

Таким образом, я говорю о том, что шумерские поэмы содержат тайнописи. Возможно это наиболее яркие и странные фрагменты, при верном переводе которых на армянский (где исключены позднейшие словарные перенимания) их смысл окажется раскрытым.

Однако мы не ограничимся вышеизложенными фактами и обратимся к родственным связям бога Уту и богини Иннин.

В известных нам шумерских эпосах, Иннин предстает нам, то как дочь лунного бога Сина, то как дочь небесного бога Ана, а то и как дочь бога мудрости Энки. Это вызывает недоумение в среде шумерологов, однако на самом деле здесь нет ничего необычного......

Очевидно слово "дочь" употребляемое в шумерских эпосах, слишком уж в прямом смысле воспринимается шумерологами. Когда кто-то говорит "дочь, дочка, доченька", то это вовсе не значит, что он обращается к собственной дочери и наоборот, когда кто-то говорит "отец", то это не значит, что его собеседником обязательно является его собственный отец. Подобного рода уважительное отношение к собеседнику унаследовано нами от наших далеких предков, а потому кажущиеся несоответствия, в шумерских эпосах, вовсе и не являются таковыми. Даже когда от третьего лица ( в данном случае от автора/авторов) Иннин называется дочерью Ана, а затем Сина и т.д, это вовсе не означает наличие прямого родства, а просто подчеркивается статус Иннин по отношению к тому или иному богу и обусловлено это именно тем самым восточным менталитетом, который часто остается за пределом внимания европейских исследователей.

Однако главное здесь в том, что отношения Иннин-Син, Иннин - Ан и Иннин-Энки следует воспринимать, как мы уже сказали, не как банальное дочь-отец, а как нечто продиктованное соображениями о необходимости передачи конкретной информации о взаимодействии, при том взаимодействии в различных областях познания взависимости от контекста.

Если из всего предшествующего текста ясно, что речь идет об определении каких-то координат или об астрономических измерениях, то взаимоотношения Иннин-Син, следует рассматривать как взаимоотношения Венеры и Луны, взаимоотношения Иннин-Ану, как взаимоотношения Венеры и Неба [п.7]. Однако здесь необходимо учесть, что возможны перекрестные взаимосвязи. Например если, в каком-то случае, Иннин олицетворяет планету Венера, то совершенно не исключено, что в этом случае Энки может олицетворять не планету Земля, а такое философское понятие как Мудрость. Ведь Иннин, как Венера, как Утренняя или Вечерняя звезда, которая с самых давних времен указывает путь человеку, не позволяя ему затеряться в бескрайних просторах на суше и на море, без всякого сомнения в символических представлениях шумер, должна была соединяться с такими понятиями как мудрость и знания, которые и олицетворял Энки, поэтому для понимания истинного смысла текста необходимо быть очень внимательным.

Оказывается, что в словесности, особенно в свете армянского языка, эти взаимоотношения тоже очень прозрачны. Например имя бога Ана, соответствует армянской приставке «an» (не-, без-), которая примыкая к слову «havat» (вера), образует «аnhavat» (неверный, не верующий). Имя лунного бога Сина, имеет сходную роль, хотя и предстает как самостоятельная словарная еденица «суетный, пустой». Примыкая к слову «havat» она образует «snahavat» (суеверный, верящий в пустое).

Благодаря приведенным примерам, может сложиться мнение, что древнейшие армяне выказывали неуважение к таким богам, как Ан и Син. В действительности это не так...

Для того, чтобы верно понять причину подобного явления, необходимо вернуться к фрагменту из поэмы «Энума Элиш», где говорится:

Божествам да приносят хлебные жертвы!

Божествам да приносят хлебные жертвы!

Без небреженья богов да содержат!

Пусть страны свои они возвысят,

Пусть храмы свои они воздвигнут,

Воистину поделят богов черноголовые меж собою!

Из вышеприведенных строк ясно, что в определенный исторический период, происходило разделение богов и когда из списка богов, представители того или иного «черноголового» племени выбирали для себя верховного бога, то это вовсе не значило, что к остальным богам они относились с пренебрежением.

В этот начальный период слово «Anhavat», для армян определяло племя верховным богом которого был небесный бог -Ан, в свою очередь «Snahavat» определяло племя верховным богом которого был лунный бог Син, и это при полном отсутствии всяких отрицательных смысловых нагрузок. Однако, по видимому, в последующем происходят события, которые отрицательным образом влияют на взаимоотношения некогда братских племен и тогда, следует предположить, что симпатии армян по отношению к своим сородичам трансформируются в антипатию и это проявляется в словообразовании в виде отрицающих приставок an- и sin, в результате чего, в армянском языке «Anhavat» приобрел отрицательное значение «Неверный», а «Snahavat» значение «Суеверный». [п.8]

Сами же армяне считали своим верховным богом Энки, который есть Haya, что собственно и есть самоназвание армян - Hay.

Во всем этом есть некоторые тонкости, о которых мы поговорим в главе посвященной богу Haya, здесь же мы возвратимся к тому с чего начали, а именно к армянскому названию луны «Lusin»...

Заметим, что если бы армянскому почитателю бога луны, задали вопрос - В кого ты веруешь? То в ответ бы услышали - "Lusinin" или "Lusnin"...., а это тоже что "Луне", "Человеку Сину", "Свет Иннин", "Свет Девяти" и самое важное "Светлой Иннин"..

Важно это постольку, поскольку словосочетание "Светлая Иннин" мы встречаем, чуть ли не в каждом шумерском эпосе, где она упоминается ..

- Светлая Иннин за своих человеков плач заводит (Миф о Потопе)

- Светлая Иннин воистину одна путь направила (Инанна и Энки)

- Светлая Иннин, как горько она плачет (Эпос о Гильгамеше)

- «А ну, пойдем-ка к Светлой Иннин ! (Нисхождение Иннин в нижний мир) и так далее.....

Что-же получается? Получается то, что спрашивая почитателя Луны о объекте его веры, мы вдруг обнаруживаем, что на самом деле он является почитателем, не только Луны, но и Венеры? Может ли быть, что он лишь видимый почитатель Луны, который, по каким то соображениям скрывает то, что он на самом деле почитатель Венеры?

Возможно ли, что здесь проявляются следы соперничества жреческих кланов?

В любом случае полезно задаться вопросом: Есть ли какие-то данные позволяющие говорить о том, что в древности существовали серъезные столкновения между почитателями разных светил?

Оказывается есть...Как выше уже было сказано, во многих армянских мифах Арег (солнце) и Лусин (луна) выступают как брат и сестра и что, очень важно, они часто находятся в состоянии противоборства. Таким образом, мы действительно можем говорить о существовании конкуренции между различными жреческими кланами. [9]

Однако, вот что меня однажды осенило; оказывается, что говорить "Lusinin", это, опять же, тоже самое, что говорить "Светлой Девятке", а следовательно иметь ввиду все Девять (!) планет солнечной системы.

Таким образом в "Lusinin" вуализируется вовсе не предпочтение к одной планете по отношению к другой, а предпочтение ко всем планетам по отношению к любой одной из них!!! Это очень важно и это в корне меняет все наши представления!

Получается, что нам следует более внимательно отнестись к словам из поэмы "Энума Элиш" где говорится буквально следующее :

Воистину поделят богов черноголовые между собою!

Нам же, сколько бы имен мы ему ни давали, главное - он воистину бог наш!

Таким образом, можно думать, что существовала категория людей, которая отрицала вообще, не только именное разделение, но и всякое поклонение одному "полезному" субъекту во вред остальным. Это в свою очередь возможно лишь при одном условиии - Эта категория людей относилась к наиболее научно-развитой среде древнего общества и , более того, внутри своего сообщества, имела сильно означенное атеистическое мировозрение.

Конечно же можно спорить на эту тему, но мой противник прежде должен объяснить причину следующего сходного явления состоящего из следующих двух вопросов;

- Почему имя верховного Бога Вавилона - Мардук, было так схоже с армянским "mard" (человек)?


Почему спрашивая армянского почитателя Бога Мардука - "Кому ты веришь?", мы бы получили ответ "mardukin", точь в точь воспроизводящем армянское словосочетание "mard u kin" (муж и жена)?

Если, в ответ, ничего вразумительного нельзя найти, то в свете сходного склонения ("Lusinin"="Mardukin") придется отказаться и от ссылок на совпадение. Следовательно, остается одно, признать, что теологическую среду Вавилона создавали армяно-язычные элементы с глубоко атеистическими взглядами! Иначе зачем им было подкидывать вавилонскому плебсу Бога, имя которого, при склонении, выражало бы глубоко-социальный (ленинский) принцип - "Семья это ячейка общества."?

Из этого, в свою очередь следует, что не только в Вавилоне, но и, гораздо раньше, в Шумерах и Аратте, теологическую среду создавали армяно-язычные элементы! Признав это, мы поймем почему шумерского бога Энки, называли Haya (Hay- Армянин, Haya- Он Армянин)..

Примечания

7.Существует гипотеза Захария Ситчина, согласно которой Ан олицетворяет загадочную планету Пересечения –Неберу, что в корне не верно. На самом деле в поэме речь идет о городе Ниппур, верное прочтение названия которого Нубар, что по армянски значит «Первач». Безусловно одно, что этот город служил исходной точкой при определении координат и к этому у нас еще будет повод вернуться в последующем), взаимоотношения Иннин и Энки следует рассматривать как взаимоотношения Венеры и Земли (Примечание: En-Ki = шум.Господин Земли).

8. Это сродни смысловому перемещению греческого слова barbaros, которое, в начале, без каких-либо отрицательных значений, определяло говорящих на ином, не греческом, языке.

9. Примечательно то, что в большинстве из этих мифов Солнце выступает как сестра, а Луна как брат. В последующем это примечательное явление поможет нам понять смысл игры слов которая в действительности существовала в единой армяно-шумерской традиции. В одном из этих мифов дети бога Солнце и Луна, по велению отца должны днём и ночью поочерёдно сторожить мир. По жребию Солнце должно было действовать ночью. Из-за этого между ними возник спор. Вмешался бог и повелел Лусину сторожить мир ночью, а Арегу (Солнцу) - днём. Отец даёт Солнцу иглы, чтобы она колола глаза тем, кто будет на неё смотреть. В другом мифе, в спор вмешивается богиня-мать. Она даёт пощёчину Лусину и ночью выгоняет из дома. Это противодействие обнаруживается в факте вторжения в Вавилон ннеизвестных племен касситов, чему последовало падение Вавилона, как столицы мира. Акцент я делаю на том, что никакого вторжения извне не было. Как, кто-то верно заметил, слово "кассит" происходит от хеттского слова "kasku", что значит "Луна". Из этого, выходит что внутри Вавилона, произошел переворот в результате чего к власти, на смену почитателям Солнца, пришли почитатели Луны.







В шумерах Haya,считался Богом мудрости в облике Змеи, и вот что, в связи с этим интересно.... Когда бедуины говорят "Haya"- они имеют ввиду змею. Интересно, знают ли современные бедуины, что Hay, значит армянин?

Конечно же нет, но древние их предки это прекрасно знали. Тогда, они боялись и ненавидели армян, гораздо больше, чем сегодня змей. Ненавидят и боятся же змей, бедуины так сильно, что Церер писал : «Бедуины ненавидят змей так, как никаких других животных.

Они боятся их и всегда убивают с громким криком - haya, haya!!!. Религиозный ужас?» Змей ненавидели и боялись не только бедуины ...

Самым-самым что ни на есть дурным предзнаменованием считали появление змеи иранские зороастрийцы, а хетты ненавидели змей считая их символом смерти подкравшейся к их дому.... Еще больше ненавидели змей иудеи.. Армяне, тоже не особо почитают змей, но это только современные армяне... Не зная, что творят! Даже Раффи писал- "Из истории нам известно, что при Тигране Ервандиде змея и дракон значились на армянском флаге", оправдываясь он пояснял - "возможно в память той победы, что Тигран одержал над драконом".(Собрание сочинений. том IX. стр.100 на арм.языке.Ереван-1958). Однако значилась змея на армянском флаге совсем не потому, что предпологал Раффи и даже совсем наоборот..Впрочем, подавляющее большинство из нас, как и Раффи, не готовы признать, что когда-либо Змея могла быть объектом поклонения или тотемом наших предков. В наше сознание и даже подсознание издавна вторглась и укоренилась библейская фраза- " Змей был хитрее всех зверей полевых...", а ведь хитрость и коварство, как известно близнецы-братья. И ведь именно из за змеи Адам и Ева, а вместе с ними и все человечество были изгнаны из рая. Добавим к этому наше субъективное восприятие природы, обусловленное беспрерывным цивилизационным процессом уводящим нас все дальше и дальше от природы и вот наши суждения о змеях складываются не только из библейской притчи о хитрой и коварной змее, но и из страшных рассказов тех кого когда-то ужалила змея (или о тех кто погиб от укуса змеи).

Одно подтверждая другое создает сугубо обывательское, но стойкое и неоспоримое мнение - Змея, это Зло.Кто-то еще вспомнит, что в Тибете "зеленой змеей" называют ненависть, что в Китае змея числилась в пятерке самых вредных животных. Если в Тибете, в Китае и Индии, да и во большинстве других азиатских стран, отношение к змеям двойственно (например в Индии Будда изображается сидящим под укрытием, символизирующей защиту, кобры с семью капюшонами , а в китайской мифологии мы обнаруживаем змееподобных богов-прародителей.), то на Ближнем Востоке и в Средиземноморье прослеживается совсем иная картина... Регион как-бы разделен на тех кто однозначно ненавидит змей и тех, кто их почитает.. В хеттской легенде "Миф о повержении дракона" Бог Тешуб бьется с ужасным богом Янка (Янка переводится как Змея) за главенство на земле. Тешуб обращается за помощью к другим богам, но на его сторону становится лишь одна богиня, которая напоив Янка помогает Тешубу расправиться с ним... Однако наиболее радикальное, в отрицательном плане, отношение к змеям прослеживается именно в иудейских традициях.. Это очень важно заметить, поскольку нельзя не понимать и забывать, что в основе множества христианских традиций лежат именно иудейские, а традиции, собственно говоря, имеют формирующее влияние на наши взгляды относительно многих вещей и явлений... В древне-еврейской мифологии фигурирует Змей Rahav, которого называли также Небесным Царем Египта и который поддерживая египтян в их конфликте с евреями, умолял Бога не губить армию фараона. Естесственно, что для него, все заканчивается плачевно - восстав против Господа, Змей был утоплен, поэтому также естесственно, что плачевна и судьба библейского змея, ибо это один и тот же Змей - враг евреев и следуя той же логике враг всего человечества, который, по правилам жанра, должен быть наказан и проклят. Именно отсюда исходит, ставшая христианской, традиция, представляющая змею врагом человечества и даже идентифицирующая змею с сатаной (Откровение 12:9). И все же, любая легенда, любой миф, таят в себе отголоски давно минувших исторических событий.. Важно понять, что именно в этих произведениях действительно можно считать исторической действительностью, а что нет... Однозначно можно утверждать одно - Все подобные мифы, в частности о Змее, восходят к эпохе, когда тот или иной представитель фауны , и даже флоры, являлся не просто и не только философским символом, как это мы видим в Египте, а конкретным тотемом и следовательно отличительным признаком (гербом) того или иного, совершенно конкретного, племени. Джек Тресиддер, в своей книге "Словарь символов", пишет буквально следующее: "Змея- наиболее существенный и сложный из всех символов, воплощенных в животных, возможно, самый древний из них.... Змея была в первую очередь магическим символом сил пордивших жизнь, иногда она изображала самого Бога-Создателя..".

Елена Блаватская писала - "Змей всегда был символом Адепта и его бессмертных сил и божественных знаний..... Змея носитель знаний и мудрости".

"Змий соединялся с Богом Мудрости с самых ранних времен, о которых мы только имеем исторические данные"- писал С.Уэк .

Тогда ставится вопрос:- Каким же образом, столь древний и положительный символ, приобрел столь незавидный имидж ?

Ответ достаточно прост: - Когда мы говорим о племени, тотемом которого была змея, то следует догадаться, что должно быть в истории человечества существовал период, когда это племя,порождая к себе естесственную ненависть подчиненных племен, доминировало на всем Ближнем Востоке и Средиземноморье. Всегда или почти всегда, то что любимо и почитаемо вашим врагом и тираном, становится ненавистно вам и потому для подчиненных племен Змея стала символом Зла, Смерти, Тьмы и через это посредничество ненависть к Змее проникла в христианский мир, где одним из лучших гербов стал считаться герб с изображением героя убивающего змею. Что же это за племя? Все вышесказанное, позволяет нам сузить поисковое пространство.. Если змею ненавидели хетты, иудеи и персы, то это племя, скорее всего распологалось, во первых, по соседству с ними, во вторых, между ними. Следовательно на Армянском нагорье и в Междуречье...

Таким образом у нас есть косвенное доказательство того, что логическая цепь : Шумеры- Змея – Бог Энки – Бог hАйа – hay(самоназвание армян) – Аратта - Арарат – Армения, имеет право на существование. Однако, как известно, всякое косвенное доказательство, перестает быть косвенным тогда, когда подобных косвенных доказательств одного и того же явления оказывается больше одного. В связи сэтим необходимо вспомнить еще несколько косвенных доказательств:1) уже приведенную мной цитату из Раффи о том, что на флаге Тиграна Ервандида значились змея и дракон, 2) армяне словом «капа» обозначали не только змеиную кожу, но и собственную одежду, 3) армяне особо почитали ужа (лорту) называя его армянином, то есть – hay.

Совсем недавно, мой друг и прекрасный переводчик Ирина Карамян (переводы У.Сароян.К.Зарян и т.д), подарила мне переведенную ей книгу А.Варпетяна «Кто же такие, наконец, Арийцы», где между прочим, Варпетян указывает на то, что - «Относительно змеи немало сведений и в армянской этнографии. Манук Абегян уделил этой теме целую главу в своем исследовании», далее Варпетян пишет : «По его мнению, у древних армян почитание змеи подтверждается множеством фактов. Здесь мы ограничимся лишь несколькими. По преданию, каждый дом имеет свою невидимую хранительницу. Змея – это счастье дома, поэтому и высекалась на дверях домов, на колоннах и мебели. Сознавая ее могущество и в вопросах плодородия, женщины носили украшения в виде змеи. Культом змеи объясняются такие географические названия, как Одзун (одз – по-армянски змея), Одзаберд, Одзи гет, Одзи кахак и др. Вот свидетельство армянского историка 5 в. Езника Кохбаци из его книги «Опровержение ересей»: «И те, которых называли владыками диких, принимали то облик человека, то облик змеи; тем самым сатане удалось ввести в мир почитание змеи...» Фанатичный христианин, Кохбаци с возмущением говорит об устойчиво бытовавшем среди армян веровании, согласно которому души предков могут жить в теле змеи и охранять их край. И тем не менее это верование продержалось у армян до 19 века. По М.Абегяну, оно обязано своим происхождением тому, что когда-то змеи воспринимались как предки.» (А.Варпетяна «Кто же такие, наконец, Арийцы». Ереван 2008 на рус.яз)









Из шумерских текстов известно о существовании Тайного языка; где-то его называют «великий язык», где-то «возвышенный язык», где-то «избранный язык», а где-то «кривой язык». Одна из проблем шумерологии состоит как-раз в том, что обнаружить этот тайный язык не удается. Я беру на себя смелость утверждать, что подобных табличек не будет найдено никогда, по той простой причине, что их не существовало в природе! Это вовсе не значит, что не существовало никакого тайного, жреческого письма. Напротив, в прошлой главе, я уже выразил свое мнение о том, что пока не будет оценена роль армянского языка, не будет прочитано ни одного тайнописного текста!

Представим себе, что перед нами задача написать некую тайнопись.Если для этой цели мы будем пользоваться одним языком, то технологический ряд будет довольно скуден и тем самым его было бы легко расшифровать. Любой, современный криптограф подтвердит вам, что шифровки составленные на одном языке не представляют из себя большой головоломки, и что гораздо труднее, когда шифрованный текст основан на дублировании языков, в особенности тогда, когда дубль-язык не поддается распознанию. В нашем случае дубль-язык распознан и этот язык – Армянский. ля наглядности приведу совсем небольшой пример: В шумерском мифе ''Гильгамеш и дерево Хулуппу'' есть строки, в которых говорится о том, что орел и змея живут на иве, чтобы верно понять значение этого текста, то необходимо знать, что армянское название Ивы- Ур (=> Урени), следовательно речь идет о городе Ур. Зная, что Змея, это «hay» и, что hay это самоназвание армян, легко догадаться, что для определения того, с кем именно в городе Ур живут в добрососедстве армяне, необходимо выяснить какому именно племени принадлежал тотемический символ – Орел.

Считаю необходимым сказать, что это не самый выдающийся пример и все же я предпочитаю не нарушать порядок изложения, поэтому другие примеры приведу позже.

Пока мы не признаем, что армянский язык есть явление наидревнейшее и явление со своей собственной письменной системой ( и что "грабар"-искусственное явление ранне-христианского периода), мы будем не способны прочесть ни одну шумерскую тайнопись, мы будем не способны прочесть вообще ни одну тайнопись, будь она написана на вавилонских или египетских стеллах или в Ветхом Завете, но если мы признаем......

Джамбатиста Вико, совсем не зря, мне напоминает миф о Кадме, который: - "... убивает большую змею; сеет ее зубы; из борозд рождаются вооруженные люди ; он бросает в них большой камень; они бьются насмерть,и, наконец, сам Кадм превращается в змею. Таким-то изобретателем был тот Кадм, который перенес буквы к грекам..." Вико рассказывает легенду в которой речь идет о историческом периоде, когда носители иератического-армянского языка, грамматики и математики (академик Геруни - от арм. "mat e mat" (палец плюс палец)) пошли по миру.. Совсем не зря в прошлой главе, приводя пример о синкопе смысла, я привел слово - "barbaros". Сегодня оно почти ругательное - Варвар. Давным давно, оно обозначало, всего лишь людей говорящих не на греческом языке, но еще раньше это было армянским словосочетанием "bar bari" (Доброе слово) с которым Кадмы (множественное число!!!) ходили по всей Греции, точно как, тысячелетия спустя, апостолы разносили идеи христианства по всему миру.

Кстати, а кто может объяснить откуда русское -"Тарабарщина"? Разве не от арм.tar (буква) и bar(слово)?





Слушай, сын, тишину -
эту мертвую зыбь тишины,
где идут отголоски ко дну.
Тишину,
где немеют сердца,
где не смеют
поднять лица.

Ф.Г.Лорка "Тишина"


Сторонники гипотезы о существовании письменности в до-христианской Армении, топчутся на месте, стараясь разгладить острые углы, что всякий раз выпирают при обсуждениях роли христианской церкви в данном вопросе. Столь неоднозначная их позиция дает противникам этой гипотезы возможность выталкивать сам вопрос за сферу серъезных научных обсуждений.

В качестве одной из консенсуальных версий относительно гибели армянской до-христианской письменности приводится версия о гибельном влиянии зороастризма, якобы с разрушительной силой проникшей в Армению в правление 1-го царя Сасанидской династии Арташира (224-241) и его сына Шапуха I (241-272), в результате чего якобы имело место постепенное отступление от исконной армянской веры к зороастризму. Указывается на приказ Арташира о том, чтобы “Огонь Ормизда чтоб на вершине багины находящейся в Багаване неугасимо горел” (“զհուրն որմզդական որ ի վերայ բագնին որ ի Բագավան, անշէջ լուցանել” цитата из М.Хоренаци), а также на факт уничтожения Арташиром статуй посвященных солнцу и луне воздвигнутых царем Валаршаком Парфянином.

Все это призвано убедить читателя в том, что жесткость действий Григория Просветителя, описываемых армянскими историками, была направлена против зороастрийцев и к потере армянами письменности христианская церковь не имеет никакого отношения. Подобная попытка разглаживания острых углов понятна и все же, не следует грешить перед историей представляя безгрешными тех, кто когда-то имел неосторожность грешить. Ведь и сама церковь порицает более не за сам грех, как за не покаяние.

Я придерживаюсь того мнения, что сколь бы не была велика вина церкви, теперь она не нуждается в особой защите. Ее дальнейшая историческая роль, деятельность ее выдающихся представителей в сохранении армянской самобытности и самосознания огромна, ее роль в современном обществе неоценима и этого достаточно, чтобы всякий трезвомыслящий армянин (верующий он или нет) отождествлял ее с теми крепостями Армении, что были разрушены на самой заре христианизации.

Сегодня, когда на всей территории Исторической Армении практически невозможно обнаружить памятников языческого прошлого, создается впечатление, что этого прошлого у армян никогда не существовало... Все то, что осталось приписывалось в заслугу христианам, которые спустя всего какие–то годы , после начала христианизации, писали, что Армения до принятия христианства была «дикой, пустопрожней и скотской» страной [Агафангел].

Верно то, что Армения была первой в мире страной, где к концу 3-го века н.э, для доселе гонимых христиан, появилась реальная возможность создания христианского государства и посему Армения приняла на себя самый первый и самый жестокий удар. Сотни тысячь христиан со всего мира прибывали под покровительство царя Тиридата. Пополняя ряды местных христиан, они выплескивали, всю накопившуюся за долгие годы гонений, злобу и ненависть на все то, что хоть каким–то образом имело отношения к язычеству.

Но разве только жестокостью первого удара объяснимы потери, которые понесла Армения?

Вся культура в целом, в том числе и в особенности письменность, были приговорены к уничтожению. Вопрос только в том – Почему?; ведь нигде в мире мы не наблюдаем подобного.

Если принять за правду утверждение о том, что Армения до принятия христианства была « дикой, пустопорожней и скотской» страной , то что тогда делать со свидетельствами иноземных авторов, которые ясно говорят о существовании в Армении письменной культуры, о величественных языческих храмах, о богатых городах и поселениях, о изумительных произведениях искусства, о хорошо обученной армии, о законах и наконец о театре времен царей Тиграна, Артавазда и Абгара? Неужели все это создавалось на фоне полного отсутствия культуры, в « дикой, пустопорожней и скотской» стране?

В одном месте Агафангел описывая деяния Григория Просветителя, пишет буквально следующее:-«.. неизмеримо удалил их от их исконных традиций, до того что они сказали “забыл я народ свой и дом отца своего”»

Нигде в мире нельзя увидеть такого. Невозможно объяснить столь старательное уничтожение лишь непродуманными действиями фанатичной толпы или банальной ненавистью к язычникам. Здесь было нечто особенное, что то такое чему был вынесен приговор на обязательное, полное искоренение – но Зачем?! Зачем и почему, христианам было столь важно, чтобы армянский народ запричитал - «Забыл я народ свой и дом отца своего» (Агафангел «История») и как именно они добивались этого?

Как добивались? По разному и впервую очередь «Выскабливанием», ибо только «Выскабливанием» можно назвать то, что творили христиане в Армении, иначе мы не были бы вынуждены довольствовались скупыми свидетельствами иноземных историков, жалкими остатками в виде приграничных камней царя Арташеса и фундаментами под христианскими храмами. Выскабливали- и это неопровержимый факт. Для того, чтобы убедиться в этом, достаточно прочесть Историю Агафангела, текст которого буквально пестрит выражениями – «предать забвению, стереть из сердец», «стереть в порошок», «сравнять с землей», «чтобы не видно стало, что там что-то было.» и т.д, и т.д, и т.д.

Разве в дикой, пустопорожней, скотской, погрязшей в безграмотности и бескультурье стране может быть что-то, что достойно подобного внимания? Разве можно придавать забвению, стирать из сердец и сравнивать с землей, то чего не существует?

Самое парадоксальное в том, что все это «отсутствие» как раз и является самым мощным свидетельством в пользу существования армянской-языческой письменной культуры, ибо то чего не существует, то не выскабливают.

Предположим, что у армян, до изобретения алфавита Месропом Маштоцем (V век н.э) не было собственной письменной культуры, должны же были они вести исторические анналы, пусть на каком-нибудь ином языке? Где эти анналы или хотя бы отрывки от них? Неужели даже Тигран II Великий, не позаботился увековечить свое имя в истории? Где надгробные плиты из усыпальниц огромного множества армянских царей и князей? Где банальные надписи высеченные на стенах городов и надписи высеченные у входа в трактир?

Где греческие трагедии и исторические сочинения, которые по свидетельствам Плутарха, писал царь Артавазд и которые, как это точно замечает Веселовский, еще не были утрачены в дни Плутарха, то есть в конце I и начале II века после Р.Х.»(Ю.А.Веселовский. «Очерки армянской литераратуры, истории и культуры» Ереван-72)

В чем причина замеченного Веселовским того факта, что ни один армянский историк не упоминает в своих сочинениях о театре времен Тиграна, Артавазда или Абгара,о сношениях родины с греческим миром и почему все эти сведения сообщаются исключительно чужеземными писателями?

Если бы это не казалось странным, он бы и не заметил этого. Не находя иных причин, великий гуманист оправдывает армянских историков вероятно существовавшими строго аскетическими взглядами на театр и развлечения.

На самом деле, ясно, что это просто бы перечило, тщательно создаваемой ими имиджу Языческой Армении, как «дикой, пустопорожней и скотской» страны.

И все же, как бы не выскабливали, следы остаются! Даже скупые свидетельства иноземных историков способны развеять всякие сомнения..

По этому поводу А.Мушегян ( статья «Книги на армянском языке за 4 века до Месропа Маштоца», газета «Страна Армянская» на арм.языке 01.04.2006) указал на свидетельства Филона (Филон Еврей или Филон Александрийский -конец 1века до Р.Х - середина 1 века по Р.Х которого Энгельс называл Отцом Христианства) и Ипполита (Ипполит –автор «Хронологии», которая была написана на 13 году правления императора Александра Севера (234-235 гг.н.э))..

Первый из них свидетельствует о том, что прославленный философ и историк Метродор Скефсийский, проживая в Понте и Армении в 70-ые годы до н.э, написал историю Тиграна II-го и философский трактат «Природа животных» и, что этот трактат, был переведен на армянский язык. Заметим, что Филон, чуть ли не современник Метродору, поэтому ошибки быть не может.

В свою очередь Ипполит, в греческом оригинале своей «Хронологии», среди 47 народов ведущих свое происхождение от Яфета в качестве грамотных, упоминает следующие семь: - « Иберы, латины чье письмо употребляют и римляне, испанцы, греки, мидяне, армяне.». Заметим, что Ипполит речь ведет именно о письменности.

Если бы армяне использовали греческий или персидский алфавиты, как это иногда пытаются представить некоторые исследователи, то безусловно Ипполит бы отметил это также как он отметил использование латиницы римлянами.

Можно лишь продолжать утверждать, что армяне использовали ассирийский алфавит, но тут Мушегян приводит выссказывание Маркварта, отрицающего всякое существование армянской письменной литературы до 5-го века н.э: -« Языком этой страны не было написано ни единой строки, поскольку из известных в те времена алфавитов, ни одна не была способна воспроизвести многочисленные и труднопроизносимые звуки армянского языка.» .

Из всего этого мы можем сделать только один единственный, хоть и противоречащий Маркварту, вывод; если ни один из существующих алфавитов не мог воспроизвести многочисленных и труднопроизносимых звуков армянского языка (с чем мы собственно согласны), то переведенная Метродором на армянский язык, книга могла быть записана исключительно армянскими же письменами, а грамотность армян о которых свидетельствует Ипполит, тоже могла быть основана лишь на армянском алфавите.

Мушегян находит слабое место и у самого Мовсеса Хоренаци который повествует о том, что ассирийский историк Бардацан, что из Эдессы, придя в крепость Ани или hАни, прочел священную историю жреца Олимпа, в котором, в числе царских деяний, упоминается о строительстве, последним армянским царем Тиграном , багины в Багаване Багреванда на могиле своего брата Мажана.

И Мушегян задается совершенно правомерным вопросом -На каком-же языке была написана эта рукопись, если согласно свидетельству Хоренаци, Бардацан перевел эту историю на ассирийский, а затем на греческий? И сам же отвечает:- Это значит, что оригинал этой Священной Истории должен был быть написан на армянском и армянскими же письменами.

Наконец Мушегян задается вопросом, который задают многие многим : - Возможно ли, чтобы народ поклонялся Богу Письма и Образования Тиру, строил ученые храмы посвященные Богу Тиру и при этом не имел собственного письма и учений?, отвечая - Во имя чуждых учений, чужого письма и чужой литературы не создается собственное, отечественное божество!

Агафангел свидетельствует о том, что царь Тиридат приказал передать дела Григорию Просветителю, для того, чтобы он «в прошлом отцами, древними предками и им самим Богами нареченных небогов предать забвению, стереть из сердец», и интересно то, что в первую очередь именно на храм Бога Грамоты Тира обращает свой гнев Григорий - «..НАПЕРВО взялись ее сокрушать, сжигать и разграблять» и «..люди немедля разрушив фундамент, все остальное разграбили и собранные сокровища роздали нищим, страждущим и немощным..»

Конечно же не имеет смысла перечислять, все засвидетельствованные Агафангелом, «святые деяния» Григория Просветителя, но имеет смысл предупредить читателя, что крайне трудно в сжатых рамках передать, всю эту ни с чем не сравнимую, картину ужаса творимого в Армении.

Нам важно понять что действия направленные на физическое уничтожение язычников («Множество находившихся в тех местах людей из числа тех, кто служил жрецам были уничтожены и и их кости бесследно исчезли..» ) или уничтожение памятников материальной культуры («Опосля никто на этом месте не видел следов, ни камня, ни дерева, ни злата, ни серебра и вовсе не видно стало, что там что-то было.»), хоть и являлись частью плана тотального уничтожения, тем не менее были не главными ..

Старания христиан по части монополизации системы образования по всей Арменнии, ясно свидетельствуют, что основной целью уничтожения была именно письменность, а вместе с ней письменная и устная литература языческого периода.

Что делает Григорий в образовательной сфере?

Вот, что об этом пишет Агафангел:

- В большом множестве учеников стали собирать для приучения к новой вере, чтобы их обучить и безграмотных людей подготовить к проповедничеству. Они и сами приходили из различных местностей армянской земли и гаваров, шли и приходили к открывшемуся роднику Дара Христовых знаний.

- Уговоривает царя, чтобы из различных гаваров, изо всех сторон, из разных разных местностей детей собрать во множестве с целью обучения; население гаваров погрязших в сатанинстве, дикости и жестокости охватил учением, любовью душевной и стараниями устранил зловонную грязь и ржавчину почитания мистических идолов и дэвов; неизмеримо удалил их от их исконных традиций, до того что они сказали “забыл я народ свой и дом отца своего”

- Для обучения привели множество малолетних детей и выделили им искуссных учителей. И по большей части [людей] жреческого зловредного рода и их детей там собрали, в удобных местах сословие к сословию собрали и пенсию для проживания назначили. Их разделили на две части, некоторым дали учение ассирийское, а некоторым эллинское.

-– Так по всей земле армянской, от края до края, постарался, простер, распространил, проповедовал и заветовал от города Сатах до земли Хахт, от Кларджа вплоть до границ массогетов, до дверей Алании, до границ Каспия и город царства армянского – Пайтакаран. От города Амид до города Мцбин, пройдя границы Ассирии, землю Нор-Ширакан, от гавара Кордук до крепкой земли маров, до Маакра – Тана земли княжеской и Атрпатакан простер, распространил свою новозаветную проповедь.

Зачем все это было нужно Григорию? Даже при всем старании объяснить его действия исключительно одним лишь благим желанием как можно быстрее просвятить Армению учением Христовым, остаются вопросы:-Зачем Григорию, помимо всех прочих, нужно было собирать жрецов и их детей, да еще назначать им пособия для проживания и обучать ассирийскому и эллинскому? Могли ли жрецы, в том числе жрецы Бога Образования и Грамоты Тира, быть необразованны?

Очевидно, можно утверждать,что цель Григория состояла в стремлении изолировать жрецов и тем самым искорененить ту систему образования, которая существовала в Армении до христианства. Действуя кнутом и пряником, предлагая вместо неминуемой смерти привилегии, Григорий использует интеллектуальные и образовательные возможности жрецов изолируя их от общества, а иногда использует обращенных в христианство жрецов как живое доказательство ничтожности языческих учений.

Полученные в результате грабежей и погромов языческих храмов бессметные средства, позволяли создавать привилегии и для всех тех, кто становился особо ръяным сторонником христианства, а желающих получать привилегии, следует полагать, было бесчисленное множество и все они доказывали свою верность уничтожением всяких свидетельств прошлого в том числе, и в особенности, письменных.

К V-му веку уже на всей территории Армении, было невозможно найти письменных свидетельств языческого периода, о чем свидетельствует автор книги «Житие Маштоца» и ученик Маштоца Корюн (V век).

В то же время, отсутствие письменности и , упоминаемая Марквартом, невозможность применения алфавитов иных народов для воспроизведения звуков армянского языка, создало в Армении невыносимую ситуацию, которая заставила отцов церкви заняться поисками армянского алфавита, о существовании которой они были прекрасно осведомлены, но мало были осведомлены в том, зачем их предшественникам было необходимо этот алфавит стирать из памяти армян. Для них, алфавит, как перечень отоброжающих звуки знаков, уже не представлялся таким опасным, как это представлялось христианам во времена Григория Просветителя, ведь в начале IV-го века еще существовала письменная литература на армянском языке, написанная языческим алфавитом, в то время как в V-ом веке она уже полностью отсутствовала.

Месроп Маштоц усердно занимается поисками именно этого алфавита и как известно находит его. В историю он входит под названием «Данииловы письмена». Мушегян, в великолепной статье, посвященной поискам Маштоца, указывает на то, что Маштоц общается с языческой общиной, которая смогла сохранить свое существование в гаваре Гохтан, и что-то пытаяется выпытать у них. Предпологается, что Месроп пытался заполучить у них какую-либо книгу, которая бы позволила определить значения Данииловых письмен или же напрямую узнать звуковое значение каждого из знаков.

По всей видимости, Месропу удалось, что-то узнать, чем собственно и объясняется начало образовательного процесса молодежи, которую ненадолго предпринял Маштоц. Однако, по моему глубочайшему убеждению, доказательство которому я приведу позже, знание того какие именно звуки воспроизводили те или иные знаки данииловых письмен было не достаточно для того, чтобы использовать их. Дело в том, что помимо всего этого, необходимо было знать совершенно уникальную систему образования слов и предложений, чем как раз и не поделились с Месропом язычники. Как раз именно этим и объясняется завершение, ранее предпринятого, образовательного процесса. Так и не разобравшись, Месроп предпринял усилия по созданию, на базе данииловых письмен, нового алфавита на подобии греческого, которую мы с вами и имеем.

Каким именно образом все это происходило я опишу в статье «Данииловы Письмена»

Первый же перевод Библии на армянский, был полон сюрпризов. Внезапно отцы церкви обнаружили, что в текстах «Книги Бытия» перведенной на армянский язык, буквально воскресают Языческие Боги.

Только теперь Саак Партев и Месроп Маштоц поняли причину стараний Григория Просветителя в уничтожении всяких свидетельств языческой письменности армян, но было уже поздно. Уже были переведены другие книги Библии и образование на основе нового алфавита было уже широко распространено и именно поэтому создается Грабар (Письменное слово), который в своей сущности представляет из себя измененые правила правописания сильно отличающиеся от устной речи, и цель которой искоренить связь языка с язычеством, создавая возможность иного произношения слов, которые проявляют хоть какие-то языческие выражения.

О том, что многие заблуждаются считая Грабар (систему армянской средневековой письменности) олицетворением древне-армянского языка мы покажем в свое время, здесь лишь упомянем, что Антуан Мэйе в своей книге «Арменоведческие исследования» (Ереван. 1978 на арм.яз. стр 20) совершенно справедливо, указывал именно на это положение веще: -« ..в 5-ом веке после р.Х, возможно чуть позже, для нужд армянской церкви был создан армянский литературный язык с его особенным алфавитом. Этим языком были написаны исторические сочинения, поэтические произведения, аналитическая и научная литература..»







Святые угодники и Аждахак - история одной фальсификации

В армянском языке слово Святой – Surb, на удивление просто раскрывает заложенный в себе первоначальный смысл, являясь корнем для srbel (вытирать, чистить) и srbox ( чистильщик, вытирающий, стирающий). Из этого можно сделать простой вывод о том, что целью первых христиан в Армении было Стирание, Выскабливание всякого Армянского Прошлого, о чем собственно и свидетельствовал Агафангел. Христианам предстояло уничтожить, стереть из памяти армян также и всевозможные устные памятники старины, ведь для тех кто борется с прошлым нет ничего страшнее этих, переходящих из уст в уста, свидетельств. Старинные поверья и легенды прекрасно сохраняли идеалы прошлого и потому были смертельными врагами «светлого будущего».

О том, насколько серьезно относились отцы церкви к опасности исходящей от этих устных поверий и легенд, ненароком свидетельствует Фавст Византийский. Обильно осыпая проклятиями, не радеющего за христианские ценности царя Тирана, его сподвижников и народ, который слепо уподобляется им , Фавст вверяет им всем в вину буквально следующее - «своими недоразвитыми умами, тратили время на предосудительные учения, на древние языческие обычаи, вероломные варварские мысли имея. Они любили легендарные песни и мифы, через это получали образование, верили в это и существовали в этом.» (Авт.пер)

Независимые от церкви, в основном слепые, старцы-сказители, которые в силу своей природы были лишены страха ровно столько сколь и способности защищаться, бродили из города в город, из поселка в поселок и своими сказаниями освежали память людей об их историческом прошлом.. В какой-то мере, именно благодаря им, долгое время христианской церкви никак не удавалось справиться с языческими празднествами. С частью этих празднеств, в особенности же с теми, которые были сопряжены с расходами в виде дорогостоящих жертвоприношений справиться удавалось, ведь для обывателя достаточно хоть какого-то обоснования необязательности совершать эти расходы. Иное дело празднества, которые будучи не столь обременительны веселили толпу.. Справиться с этим было не легко, но тут христианскими отцами предпринимается действие основанное на простом изречении – «Если невозможно уничтожить врага на поле битвы, то задуши его в своих объятиях!». Таким вот образом исконные, армянские языческие праздники стали проводиться под покровительством христианской церкви.. И все же оставались еще устные предания и народные поверья.. В частности, предстояло решить вопрос – Как заставить армян возненавидеть змею, если они тысячилетиями отождествляли себя со змеями и считали ее своим священным тотемом?

И вот тут наступают самые тяжелые времена для старцев-сказителей. Как это уже было показано, у нас есть серъезные основания считать, что эти старцы были крайне неугодны христианской церкви, перед которой стояла ясная, четко определенная задача- в корне уничтожить всякое упоминание культа змеи. Чтобы достичь этой цели, предстояло пройти через трупы этих старцев и вместо них предложить других слепцов, которые бы стали рассказывать народу совсем недавно придуманные или переиначенные «древние предания».

Принято считать, что отец Истории Армян Мовсес Хоренаци рассказывет легенду о царе змей - Аждахаке, которую якобы слышал из уст старцев-сказителей. На самом деле, надо понимать, что Мовсес Хоренаци был частью огромной пропогандистской машины и потому совершенно не удивительно то, что мы способны обнаружить совершенно обратное, то есть то, что не Мовсес пересказывал устные сказания, а устные сказители нового времени рассказывали переиначенную, порочащую змей легенду придуманную (скомбинированную) Мовсесом Хоренаци. На чем же основано это мое утверждение?

В самом конце сказания о Тигране , историк пишет о том, что в свое время Тигран пленил целое племя маров (мар- в народной этимологии – Змея) и убив их царя Аждахака, их всех, вместе с царицей Ануш, поселил у подножья Арарата.

Прежде чем идти дальше, я предлагаю разобраться в том, почему было столь необходимо Мовсесу Хоренаци так много и подробно говорить о Змеях, так дискредитировать ее и представлять как инородный культ..

С одной стороны все просто, ведь в Священном писании змея представлена как коварная злодейка, которая обманам заставила человечество стать смертным и покинув рай поселиться в грешном мире.. Таким образом культ почитания змеи находился в явном противоречии с христианскими представлениями, а потому и был приговорен к уничтожению!

Однако, помимо этого, существовала и иная опасность. Не следует забывать, что с самого раннего этапа своего существования христианство постоянно находилось в состоянии внутренней борьбы..

Всегда одни и те же фрагменты Священного писания, разными людьми интерпретировались по разному, из-за чего одни христиане называли других христиан еретиками. И вот одним из поводов для подобных споров стала III-ья глава Книги Бытия, где как-раз рассказывается история со змеем. Казалось бы, что тут может быть спорного?



В эпоху, когда в Армении, между змеепоклонниками и христианами шла война не на жизнь, а на смерть, без всяких сомнений можно утверждать о зарождении учения направленного на примирение сторон. В основе этого учения была идея о том, что Змея вовсе не является коварной злодейкой и , что отождествлять ее с сатаной не следует, а ровно наоборот – змея пожертвовав собственным благополучием открыла людям глаза. Ясно видна логическая связь, ведь и сам Иссус Христос, открывая людям глаза, пожертвовал собственным благополучием и жизнью. Что же касается Бога Отца, то разве его бездействие в спасении Христа не равнозначно его действию в наказании Змеи?

Нет сомнения в том, что подобная логическая постановка была основана на древнем вероучении, ведь в шумеро-аккадских эпических произведениях Бог Мудрости в облике змеи Haya также дерзает воспротивится верховному Богу Энлилю и даже сонму Богов, но раскрывая людям тайну, вовсе на становится олицетворением зла.

Доказательством того, что действительно среди христиан были сторонники сближения христианства и язычества, может служить факт существования обсуждений относительно роли змеи в судьбе человечества и правомерности отождествления змеи с олицетворением зла-сатаной, зафиксированное в книге Езника Кохбаци «Опровержение сект» (Եղծ Աղանդոց).

Во первых само название его книги «Опровержение сект» указывает на то, что содержание его книги направлено не только на язычников, но и на всякую ересь и на всякие секты в христианстве, в частности на выше упоминаемое нами учение целью которого было примирение язычников и христиан. Езник пишет: « Вот спрашивают [меня] также «Если не было никакого зла, то Змей [օձ (awj)], которого вы называете сатаной, откуда прознал о зле?». Как видим этот вопрос достаточно важен и для христиан и для язычников и для тех кто старался примирить стороны. Для двух последних было очевидно, что в условиях полного отсутствия зла, змея не может олицетворять зло.

Как-бы то не было, такая постановка вопроса не могла найти сторонников в среде христиан которыми, как мы это уже показали, руководили непосредственно из Иерусалима, а следовательно существовало сильное влияние иудейских традиций (основанных на реальных исторических событиях), согласно которым змея, будь она именуема Левиафан или Rahav, во все времена считалась врагом иудеев, а следовательно и всего человечества. Таким образом примирение Змеи с христианством было невозможно.

Однако, это примирительное учение однажды возникнув не кануло в лету. Уйдя в подполье и став тайным на Ближнем Востоке и в Передней Азии, оно находило своих сторонников в средневековой Европе, где мы обнаруживаем множество старинных фресок и миниатюр с образом распятого на кресте змея отождествляемого с Христом.

Таким образом, с точки зрения радикальных христиан, примирение сторон было недопустимо, а следовательно это было второй причиной предопределившей необходимость искоренения культа змеи.

И вот теперь, понимая все это, вернемся к Мовсесу Хоренаци и к расказанной им легенде о змеином царе Аждахаке. Везде и всюду где он говорит о Потомках Змей, он почему –то считает необходимым добавить (уяснить) «Потомки Аждахака». Эту странную особеннось, в свое время заметил и Манук Абегян.

Лишь однажды Мовсес не произносит этого словосочетания, но только лишь по той простой причине, что строение предложения не допускают этого:- « Многие называли Тиграна из племени Гайка единственным, кто в одиночку убил Аждахака и дом его в плен увел и Ануш – матерь Змей»...

После рассказа о пленении маров и поселения их у горы Арарат, в той же главе, Мовсес почему-то считает необходимым добавить: « Рассказывается об этом верно и в песнях товелинцев...., которые сложили песни про Арташеса и его сына, вспоминая иносказательно и потомство Аждахака, и называя их Потомками Змей, ибо Аждахак на нашем языке Змей..». Совершенно справедливо Абегян замечает; - «Из этих слов ясно видно, что в песнях дается термин «Потомки Змей» и именно он, историк переиначивает как «Потомство Аждахака»».

Далее Хоренаци пишет: -« И испытывала страсть, к потомкам Змия, Сатеник в мифе, то есть к потомству Аждахака..». Как видим и этот фрагмент указывает на то, что Хоренаци целенаправленно утверждает тождественность эпитетов «Потомки Змей» и «Потомки Аждахака».

Можно привести еще несколько примеров аналогичного действия Хоренаци, но кажется и сказанного достаточно.

Теперь же нам необходимо выяснить причину этих явно целенаправленных действий Мовсеса Хоренаци.

Ачарян не прав в своем утверждении о том, что имя Аждахак произошло от персидского Ажи Дахака. Более того, я полагаю, что все происходило ровно наоборот. В армянском языке есть еще одно определение для Змеи – Iž (Иж), безусловно тождественное перс.Ажи (змея) и рус.Уж. Однако армяне употребляют Iž (Иж) для определения ядовитой змеи вообще и в частности гадюки.

Впрочем то, что словом Уж в русском первоначально определяли не безвредного ужа, а ядовитую змею, видно по глаголу «ужалить».

Для Дахака, как нельзя лучше подходит арм. DaŁ (Дах-причинение боли, горечь, душевная боль) > для daŁel (жечь,обжечь,прижечь, язвить, терзать) и DaŁdŁel (причинить горечь, обжечь). Таким образом перс. Ажи Дахака тождественно арм. Иж Дахаку (Причиняющая боль змея> Жалящая, ядовитая змея)

Это все указывает лишь на то, что у древних армян существовало четкое разделение на Iž (ядовитая змея) и Ос (неядовитая змея). Вспомним, что по традиции армяне называют армянином, то есть hay, именно неядовитого и безвредного ужа (лорту), следовательно тотемическим символом армян был неядовитая змея.

Заметим сразу, что ясно видна связь между Иж дахак и Джохк (арм.Ад).

В имени Иж Дахак мы наблюдаем ряд согласных –Ж Д Х К, а в слове Джохк ряд – Д Ж Х К, получается , что разница заключается в перемене двух первых согласных. Следовательно, просвечивается некое представление древних армян о том, что обиталище ядовитого Бога Змея, является подземный мир-Ад, и соответственно, обиталищем не ядовитого Змея вся земля и рай.

Слово džgoh (недовольный), которое без всякого сомнения имеет филосовски-общее с džohk (ад) и как мы видим консонантные ряды двух этих слов – džhk и džgh, (при k>g) одинаковы лишь только с той разницей, что два последних согласных подвергнуты ракировке, в то время как в паре Аждахак – Джохк ракировке были подвергнуты два первых согласных. Ясно видно, что эти пары одного понятийного поля ягода. Кроме того dž это корневое для dažan (жестокий), džguyn (бледный) и т.д, что также доказывает нашу правоту.

Относительно перемены мест слагаемых, то есть согласных, при игре слов, которая так сильно свойственна всем древним цивилизациям, мы еще будем иметь повод поговорить в связи с армянским консонантным письмом и обнаружив множество аналогий приведенному выше примеру признаем распространенность подобного словообразования в армянском языке и к тому же заметим, что почти всегда принимается во внимание психо-эмоциональный фактор восприятия звуков.

Следовательно, становится очевидным, что христиане в своей пропоганде, в частности здесь в борьбе с культом змеи, старались влиять на человека посредством воздействия на звуко-эмоциональные стереотипы, то есть если армянин слыша слово Джохк (Ад) имел отрицательные ассоциации связанные со смертью и мучениями, то имя Аждахак с той же чередой согласных, должна была вызвать те же самые ассоциации и небольшая ракировка согласных не могла препятствовать этому.

Следовательна если говорится, что Потомки Змей это то же, что Потомки Аждахака, то со временем относительно культа змеи, у того же армянина возникают, мягко говоря, отрицательные ассоциации, чего собственно и добивался Мовсес Хоренаци. Как именно армяне-язычники произносили словосочетание «Потомки Змей» мы расскажем чуть позже, здесь же акцентируем наше внимание на том, что Иж-Дахак (Аждахак) хоть и существовал в армянском мифотворчестве, но представлялся исключительно как отрицательный персонаж, а следовательно армяне-язычники не могли называть себя «Потомками Иж-Дахака», да и мать Змей Ануш не могла быть его супругой и ее надуманное замужество с Аждахаком это продукт идеологического вторжения христиан, которая была направлена и на дискредитацию матери Ануш, на тотемический символ армян – змею и на культ змеи в общем и целом.

Кстати здесь и сейчас, считаю необходимым указать на ошибочность мнения Ачаряна, относительно того, что слово «ануш» также имеет персидское происхождение. Дело в том, что слово «ануш» (совр.арм. приятный, сладостный), всегда употреблявшееся в Армении как и личное имя, является исходным и одновременно исходящим относительно «нуш» (арм.миндаль) . Качественные свойства продуктов питания приготовляемых из миндаля, во всей свей целостности (запах, вкус,аромат), как раз и передают действительный смысл слова «ануш».

Однако к Ануш мы вернемся чуть позже, а сейчас приведем еще один аргумент позволяющий нам утверждать, что древние армяне были змеепоклонниками и отождествляли себя со змеями.







У Мовсеса Хоренаци наблюдается некое настырство также и в том как именно он произносит словосочетание «Потомки Змей» - Višapazunk (Višap (змей-дракон, змей-рыба) и azunk (потомство)). Предпологается, что слово Višap происходит от персидского Višapa и я склонен с этим согласиться, но пока однозначно можно говорить о том, что слово Вишап использовано для обозначения Левиафана. (сравните армянские и русские редакции Библии - Псалтырь.Псалом 73:14).



Однако, в первую очередь нам важно задаться вопросом – Неужели Мовсес Хоренаци не знал армянского слова –օձ (awj-змея в ее прямом смысле), а если не мог не знать, то в чем причина постоянного употребления višap вместо awj?



Можно конечно же предположить, что это слово в эпоху Мовсеса было настолько задействовано в армянском языке, что оттеснило слово օձ (awj), но ничего подобного не могло быть по той простой причине, что его современник, Езник Кохбаци в своей книге «Опровержение сект» (Ереван-1970 на арм.яз) очень часто использует именно - օձ (awj).



Езник, опровергая секты, по крайней мере дважды, ненароком выдает Мовсеса Хоренаци, да впрочем и всех отцов церкви занятых преображением армянского языка.



В первую очередь потому, что пишет (стр.81) следующее словосочетание “…чем и придумано было змеепоклонство по миру распространить” и это в то время, когда Мовсес Хоренаци, всеми правдами и неправдами, старается убедить, что поклонение змеям в Армении носило локальный характер.



Во вторых Езник, как то уж точно в тему, дает определение термину “Вишап”(там же стр.80): “Определенно, у вишапа нет другой сущности, помимо змеинной. И Книга [Библия] называет вишапом крупную змею или какое-то морское чудовище, точно как дородного человека называют великаном” и далее в том же роде. Таким образом, понятно, что во времена Езника Кохбаци, существовала необходимость пояснения того, что именно значится под словом Вишап, что он и делает. Следовательно Вишап это перенятый в 5-ом веке (когда Библия была впервые переведена на арм.яз) у персов термин для обозначения Левиафана (злого змея) в армянских переводах Библии, которым Мовсес Хоренаци заменяет слово օձ (awj) и в своей “Истории” тоже. Ясно, что таким образом Мовсес пытается передать отрицательный имидж Вишапа-Левиафана, культу Змеи. Однако существует и иная причина…



Для начала обратим внимание на то, что благодаря путанице которую здесь развел Мовсес Хоренаци, мы имеем целых три слова – mar, višap и aždahak (вспомним приведенную выше цитату- «..Аждахак на нашем языке Змей..») с одним и тем же значением «Змея», в то время, как ни единого раза им не употреблено слово օձ (awj). Почему?



Когда мы говорили о шумерской богине Иннин и боге Уту, мы отметили соответствие этих имен армянским суффиксам –in «ին» и –uť «ութ», здесь же добавим к этим уже известным суффиксам еще один армянский суффикс - ոց (awc - в словах hayoc (հայոց-армянский), bnoc (բնոց-исконный), которая без всякого сомнения имеет значение Змея.



Сразу же заметим , что в современном армянском правописании, унаследовавшем в данном случае традицию грабара, слово змея пишется как – օձ (awյ) , в то время как ее звучание именно – օց (awc). В этом правиле правописания безусловно обнаруживается след идеологического вторжения и это не голословное утверждение : Когда армяне произносят словосочетание – հայոց աշղարհ (hayoc ašxarh – страна армянская), слово հայոց ( hayoc ) произносится точно также как Հայ օց[օձ] (Змей Haya), который нам так хорошо известен из шумеро-аккадских источников. Таким образом , получается, что произнося словосочетание Հայոց աշղարհ (hayoc ašxarh – страна армянская) это тоже, что произнести словосочетание Страна Змея Haya.



Такое положение вещей естественно не могло устраивать отцов церкви и именно потому, помимо попытки, где это возможно, заменить օց (oc ) на višap, в системе Грабара вводится правило согласно которой слово Змея следует писать не օց (oc ), а օձ (օյ) в надежде с годами, если конечно не удастся заменить его вишапом, приучить произносить это слово также как и пишется. Это нововведение позволяло им утверждать о совпадении, в случаях когда возникали вопросы. Тем не менее, отцы церкви так и не смогли ничего поделать с принятым уже веками произношением и именно потому он, Змей, сегодня и смог дать обнаружить себя.



Если у кого-то до сих пор еще возникают сомнения относительно того, что отцы церкви и армянские христианские историки, всеми возможными способами старались уничтожить эту змею, как и относительно того, что культ змеи был исконным культом армян, предлагаю продолжать чтение.



Оставить армянский в покое , христиане не могли вот еще по какой причине…



Когда армяне хотят произнести выражение “Потомки Армян” они произносят “հայորդիկ”, которое слитно звучит как – հայօրդիկ (hayawrdik), а раздельно как – հայ [վ] որդիկ (hay [v]ordik). Это, как уже наверное понятно, происходит из за правил правописания армянской буквы – ո (օ). В начале слова она читается как – о [vo-վո], а в середине и конце слова, как – aw [o-o].



Так вот это , как мы видим сложное слово/слитно произнесенное словосочетание, где հայ (hay – самоназвание армян), а որդիկ (ordik – потомки, сыны) от որդի (ordi – сын), и вот на что здесь следует обратить особое внимание: Мало того, что самоназвание армян соответствует имени шумерско-аккадского бога Haya, так вместе с тем слово որդի (ordi – сын) звучит практически также как слово որդ (ord), которая в современном армяно-русском словаре значится как – червь. Наше ассоциативное восприятие, уже должно подсказать нам, что это не может быть совпадением, ведь червь по сути и есть маленькая змея. Все так да не так! Дело в том, что в ассоциативном восприятии армян, также как и в восприятии представителей иных народов и наций, слово “червь”, да и сам червь вызывает презрение и потому в армянском языке до эпохи христианизации существовало строгое разграничение между понятиями “змееныш” и “червь”, для слова “червь” допускалось употребление – ճճու ,ճիճու ( čču, čiču), в то время как слово “որդ” (ord) определяло исключительно понятия “змееныш, маленький змей” и именно с этим, последним значением имело соответствие и единое происхождение слово որդի (ordi – сын).



Таким образом получалось, что когда армяне произносили - հայորդիկ (hayawrdik) имея в виду “Потомки армян”, то это одновременно значило “Змееныши армян”, “Потомки змея Haya”, “Змееныши Haya” и т.д.



Что-же касается того, что в сегодняшнем армянском словаре слова ճճու ,ճիճու ( ccu, cicu) и որդ (ord) являются синонимами, то здесь явственно видна рука все тех же радетелей за “светлое будущее”, которые вбивая в сознание армян, что որդ (ord), это червь, тем самым вбивали в них умозаключение, что созвучие որդ (ord) и որդի (ordi) случайно.

И так мы обнаружили тождество имени шумеро-аккадского бога Змея Haya c самоназванием армян – hay, а также указали на существование культа змеи в древней Армении, наконец чтобы забить последний гвоздь, нам осталось всего лишь вспомнить, что слово Змея по ассирийски harman(a), от которого собственно и происходит название Армения.
Таким образом считаю, что мною приведены бесспорные доказательства того, что и название и самоназвание армян имеют непосредственное отношение к наидревнейшему культу Бога Мудрости и Тайных Знаний в облике Змеи.
Смотрите также СЮДА

Все представленные статьи сайта защищены "Законом об Авторском Праве". Убедительная просьба при цитировании ссылаться на сайт www.arevazian.ucoz.ru и книгу "Макарац".