понедельник, 9 июля 2012 г.




ՀԱՅԿԱԿԱՆ ԲԱՐՁՐԱՎԱՆԴԱԿԸ ԱՐԻՆԵՐԻ՛ ՀԱՅՐԵՆԻՔՆ Է


Հայերի ծագման հարցը, որը շատ պատմաբաններ այնքան հնարամտորեն եւ խնամքով մշուշապատել են, մեծ չափով պարզվում է որոշ փաստերի համադրման դեպքում, որոնք ոչ մեկի կողմից չեն կարող հերքվել կամ կասկածի “տակ դրվել”:

Խորհրդային պաշտոնական պատմագրությունը պնդում էր, որ հայերը եկել են Հայկական բարձրավանդակ Արեւմուտքից մոտավորապես մ.թ.ա. 13-րդ դարում եւ, գտնվելով այնտեղ մինչեւ մ.թ.ա. 6-րդ դարը, չեն ստեղծել իրենց պետականությունը, բայց կարողացել են տարածել իրենց լեզուն եւ, վերջիվերջո, ձուլել են իրենց հետ տեղական բնակիչներին: Տ. Գամկրելիձեն եւ Վ. Իվանովը, կատարելով համեմատական լեզվաբանական վերլուծություն, եկան այն եզրակացության, որ արիների նախահայրենիքը մի շրջան էր, որը մոտավորապես համապատասխանում էր Հայկական բարձրավանդակին: Այդ նույն տեսակետի կողմնակիցներ են շատ լեզվաբաններ, ինչպես նաեւ երբեմնի խորհրդային եւ արտերկրի պատմաբանների մի մեծ խումբ:

Փորձենք պատասխանել այդ հարցին մի տեսակետից, որը խնամքով շրջանցում է պաշտոնական պատմագրությունը: Թվարկենք հայկական դիցարանի աստվածների անունները: Դրանք են՝ Արա-Մազդ (մազդ-պատվելի), ճիշտը՝ Հայր Արա, Մայր Անահիտ, Վահագն, Աստղիկ, Միհր, Նանե, Տիր եւ Վանատուր: Հնդկական վեդայական դիցարանի աստվածներին են վերաբերում՝ Վարունա, Միթրա, Ագնի, Ինդրա (կին աստվածները կորցրել էին իրենց նշանակությունը Վեդաների գրման ժամանակ):

Եվ Հայաստանի ու Հնդկաստանի միջեւ ընկած երկրի՝ Իրանի աստվածների անուններն են Ահուրա-Մազդա, Միտրա, Անահիտա, Անգհրո-Մանյա (Չարի աստված) եւ այլն:

Նույն ժամանակաշրջանում՝ մ.թ.ա. 2-րդ հազարամյակի կեսերին, Միտանի պետության խուրիական գրություններում հիշատակվում են Միտրա, Վարունա, Ինդրա (այսպես կոչված՝ Միտանիի արիական) աստվածները: Միտանիի արիները մ.թ.ա. 2-րդ հազարամյակի կեսերին խոսում էին ուժեղ խուրիական առոգանությամբ եւ ընդհանրապես հիմնավոր “խուրիացել էին”, որովհետեւ արդեն մի քանի սերունդ ապրել էին Միտանի պետության մեջ: Գիտենք, որ Միտանի պետությունն ընկած էր Հայկական բարձրավանդակից հարավ:

Ընդհանրապես նկատենք, որ արիական լեզվաբանության հայտնագործումը թույլ տվեց ոչ մեկի կողմից չվիճարկվող եզրակացություն անել. այն, որ արիները մ.թ.ա. 2-րդ հազարամյակի առաջին կեսին ներխուժել են Առաջավոր Ասիայի եւ Պաղեստինի տարածք եւ տարել մի շարք հաղթանակներ՝ օգտագործելով տեղական բնակիչներին անծանոթ զենքի տեսակ մարտակառքեր: Այո՛, այո՛, նույն այն մարտակառքերը, որոնք նույն այդ ժամանակ օգտագործում էին հիքսոսները՝ Եգիպտոսը նվաճելու համար: Գուցե դա պարզապես նվաճումների նույն ալի՞քն էր, առավել եւս, որ գտնվում էր մի բնական գծի վրա՝ Հայկական բարձրավանդակ-Սիրիա-Պաղեստին-Եգիպտոս: Չէ՞ որ Պաղեստինից մինչեւ Եգիպտոս շատ մոտ է: Նվաճումների ամենահեռու կետում՝ Եգիպտոսում, հիքսոսները դիմացան 110 տարի, իրենց հայրենիքին ավելի մոտ Առաջավոր Ասիայում եւ Պաղեստինում՝ մի քանի դար:

Եվ եթե “հիքսոս” բառից դեն գցենք հունական “սոս” վերջածանցը, նման չէ՞ “Հայկ”-ի (մենք գիտենք, որ այդպիսի մեկնաբանումը առաջացնում է կասկած, բայց չմերժենք այն “շեմից”, քանզի հիքսոսին հավասարազոր օգտագործվում են հյուքսոս եւ հայքսոս տարբերակները):

Այստեղ տեղին է մեջբերումը Ելիզարենկոյի “Ռիգ-Վեդա”-ից. “Ծագում է բնական հարց այն մասին, թե ինչպե՞ս են առնչվում “Միտանիի արիները” այն արիական ցեղերին, որոնք գաղթել են Հնդկաստան եւ ստեղծել են Ռիգ-Վեդան: Գիտնականների մեծ մասի կարծիքով, այստեղ, ըստ երեւույթին, տեղի ունեն գաղթի երկու տարբեր ալիքներ: Ավելի վաղ շրջանի արիներին են ներկայացնում այն արիները, որոնք դարձան պետությունների ղեկավարներ ժամանակակից Սիրիայի եւ Պաղեստինի տարածքում: Նրանք այստեղ հայտնվեցին, դատելով ըստ ամենայնի, դեռեւս մ.թ.ա. 1500թ. եւ անհետացան մի քանի դար հետո. ռիգվեդայական արիները պետք է հայտնվեին պատմական ասպարեզում ավելի ուշ: Նրանք նույնպես հանդես էին գալիս որպես նվաճողներ՝ թեթեւընթաց կառքերի վրա, նույնպես հաղթանակներ էին տանում տեղական բնակիչների նկատմամբ, բայց նրանք, ի տարբերություն իրենց միտանիական եղբայրակիցների, պետք է անցնեին երկար եւ փառավոր ուղի Հնդկաստանի պատմական զարգացման մեջ: Եղել են եւ հնդարիական ցեղերի ուրիշ ճյուղեր, որոնց ժամանակագրությունը վերականգնելը շատ դժվար է: Նրանք իրենց մասին հետքեր են թողել Հյուսիսային Մերձսեւծովյան տարածքների (հատկապես Արեւելյան Ղրիմում) եւ Մերձազովի տեղանունների մեջ”:

Այս ձեւակերպումից հետո անհրաժեշտ ենք համարում ցույց տալ ժամանակակից պաշտոնական պատմագրության դիրքորոշումը. “Այդ ծանր պայմաններում մ.թ.ա. 17-18դդ. սահմանագլխին արեւելքից Սինայի թերակղզու վրայով Եգիպտոսի վրա սրընթաց արշավեցին զավթիչ-հիքսոսները, որոնք կազմում էին հարավային Սիրիայի եւ Հյուսիսային Արաբիայի բնակիչների ցեղային միություն՝ հնարավոր է իրենց էթնիկ կազմով ոչ միասեռ: Թուլացած Եգիպտոսը այն ժամանակ չկարողացավ ցույց տալ լուրջ դիմադրություն եկվորներին: Մինչ այդ եգիպտացիներին անհայտ հիքսոսների մարտակառքերը հեղեղեցին Արեւելյան Գետաբերանը” (Վ.Դյակոնով. “Հին աշխարհի պատմություն”):

Բայց այն ժամանակներում մարտակառքեր ունեցել են միայն արիները, Եգիպտոս ներխուժման ժամանակը միանգամայն համապատասխանում է Միտանի եւ Պաղեստին ներխուժման ժամանակին եւ եթե այդպես է, ապա “էթնիկական կազմը” միանգամայն որոշակի է: Այն հարկ է միայն անվանել՝ արիներ:

Ուրվագծվում է այսպիսի պատկեր: Մ.թ.ա. 2-րդ հազարամյակի առաջին կեսում, արիները օգտագործելով մինչ այդ մնացած մարդկությանն անհայտ զենք՝ մարտակառքերը, կատարում են հաջող արշավանքներ դեպի հարավ եւ արեւելք (այնուհետեւ՝ նաեւ արեւմուտք): Ո՞ր տարածքից: Ահա այստեղ բավական է միայն ցույց տալ այն, ինչն առանց այդ էլ ակնհայտ է՝ հայերի եւ պարսիկների (իրանցիների) ազգակից լինելը, եւ ամեն ինչ իր տեղը կընկնի:

Ըստ Դյակոնովի տեսության, իրանցիները եւ նախաիրանցիները եկել են Իրանական սարահարթ հյուսիսից, Ղազախստանի եւ Միջին Ասիայի տափաստաններով ու անապատներով եւ, հետեւաբար, չէին կարող լինել ազգակից հայերին, որոնք, իբրեւ եկել են Բալկաններից:

Համեմատական լեզվաբանական վերլուծություն արդեն արվել է Գամկրելիձեի եւ Իվանովի կողմից եւ, պարզապես, ուշադրություն դարձնենք միայն աստվածների անուններին, ինչից էլ սկսեցինք մեր հոդվածը: Հայկական “Արա-Մազդ”-ը նույնական է “Ա(h)ուրա-Մազդ”-ին, եւ այն իր հերթին նույնական է հնդարիական “Վարունա”-ին: Հետաքրքիր է, որ “Ահուրա-Մազդ”-ի եւ “Վարունա”-ի միջեւ կապը վաղուց նկատել են գիտնականները, իսկ ահա “Արա-Մազդ”-ի եւ “Աhուրա-Մազդ”-ի մասին ուղղակի ոչինչ չի գրվում: Նույնն են հայկական Միհրը, որը երկու անգամ նշվել է հայկական “Սասունցի Դավիթ” էպոսում՝ որպես Դավթի հայր եւ նրա որդի, Իրանական Միտրան եւ հնդիրանական Միթրան, նույնը՝ հայկական Անահիտը եւ իրանական Անահիտան: Նույնն են հայկական Վահագնը եւ հնդկական Ագնին (ավելացնենք նաեւ սլավոնական “ՏչՏվՖ” բառը): Հայերի եւ իրանցիների ազգակցության մտքի թշնամիներին մնում է այսպիսի փաստարկ. իրանցիները արմատավորել են իրենց աստվածներին Հայաստանում: Հարց է առաջանում՝ ե՞րբ: Նախ հիշենք, որ Հայկական բարձրավանդակից 3 հիմնարար արշավանքներից մեկի ուղղությունը դեպի Հնդկաստան էր, որտեղ բացի հավատից, տարածվել էր նաեւ արիական մշակույթը: Վեդաներում խոսվում է նաեւ նաիրների ռազմարվեստի մասին:

Դեպի հարավ արիների արշավանքի մասին՝ Իրանով մինչեւ Եգիպտոս, արձանագրված է հին պատմագրությունում: Իսկ ընդհուպ մինչեւ մ.թ.ա. 6-րդ դարը որեւէ արձանագրություն չկա իրանցիների՝ Հայկական բարձրավանդակի տարածք ներխուժման մասին: Առավել եւս, որ իրենք՝ իրանցիները ընդհուպ մինչեւ մ.թ. ա. 6-րդ դարը չունեին ուժեղ պետական կազմակերպվածություն: Այն, որ հայերը, եթե նրանք եկել են հարավից, բայց գործնականորեն չեն հասել Իրանական սարահարթ եւ ունենալով ավելի ուժեղ կազմակերպվածություն, կամավոր կերպով չէին փոխառի իրանական աստվածներին՝ նույնպես ակնհայտ է: Ավելի շուտ հայերը կփոխառեին այն երկրների աստվածներին, որոնցով անցել էին, օրինակ, խեթական:

Սկսած մ.թ.ա. 3-րդ դարից մինչեւ մ.թ. 3-րդ դարը իրանցիները ընդհանրապես կորցնում են անկախությունը. սկզբում նրանց ջախջախեց Մակեդոնացին, որը բերեց հելլենիստական մշակույթը, այնուհետեւ, ընդհուպ մինչեւ մ.թ. 224թ. իշխում էին պարթեւները, որոնք ունեին աստվածների բոլորովին ուրիշ դիցարան, քան՝ իրանցիները:

Մնում է համեմատաբար ոչ մեծ պատմական ժամանակահատված Կյուրոս Մեծից մինչեւ Դարեհը, որին ջախջախել էր Ալեքսանդր Մակեդոնացին: Այո, այդ ժամանակ Հայաստանը Պարսկական տերության կազմում էր, բայց ի՞նչ պայմանով:

Սկսենք այն բանից, որ պետական հեղաշրջմանը, որի արդյունքում Կյուրոսը դարձավ թագավոր, հայերը, ինչպես եւ Կյուրոսի ընկեր Տիգրանը, գործուն աջակցել են: Պարսկական տերության կազմում Հայաստանը ստացավ շատ ավելի մեծ ինքնավարություն, քան, օրինակ, Խորհրդային Հայաստանը ԽՍՀՄ կազմում: Բանակը ազգային էր: Միջամտությունը կրոնական գործերին բացակայում էր:

Սկզբնական շրջանում պահպանվում էր հայկական գահը: Ընդհանրապես, Կյուրոս Մեծը իր մասին թողել է բարի վերհուշ շատ ժողովուրդների հիշողության մեջ:

Ջախջախվել էր բռնապետության կենտրոնը՝ Բաբելոնը, ազատվել էին գերությունից նաեւ հրեաները:

Այդ ժամանակ խոսք անգամ չէր կարող լինել կրոնի արմատավորման մասին ուրիշների երկրներում: Ցավոք, ժամանակակիցները շատ վատ են պատկերացնում ուրիշների արժեքների նկատմամբ հարգանքի մթնոլորտը, որը գոյություն ուներ հին աշխարհում: Հիմա պատկերացնել հնարավոր չէ, թե ինչպես, օրինակ, Հին Հռոմը, նվաճելով ժողովուրդներին, թույլ էր տալիս ունենալ իրենց կրոնը: Այսինքն, խոսելով ժամանակակից լեզվով, պահպանվում էր խղճի ազատությունը: Կամ, օրինակ, ստրուկը մասնավոր սեփականության իրավունք ուներ. Եզոպոսը ստրուկ էր, եւ մենք կարդում ենք Եզոպոսի առակները: Էլ չենք խոսում հին հայկական թագավորությունների մասին, որոնք ծավալվելով միայն առաջադիմություն էին բերում տարբեր երկրների ժողովուրդներին ու նույնիսկ կացութաձեւ չէին պարտադրում…

Մեր պատկերացումները հին աշխարհի մասին հիմնականում կապվում են անօրինականության հետ, բայց իսկական անօրինականությունները եկան հետո…

Եվ, վերջապես, ամենահիմնական փաստարկը հօգուտ այն բանի, որ հայկական դիցարանի աստվածները հայկական ծագում ունեն: Չի նշված ոչ մի պատմական փաստ, ոչ մի տեղ ցույց չի տրված, որ հայերը փոխառել են իրանական աստվածներին, կամ որ՝ իրանցիները իրենց աստվածներին արմատավորել են հեթանոսական Հայաստանում:

Միայն շատ մեծ ցանկության դեպքում կարելի է չնկատել ընդհանուր արմատը Արա-Մազդ, Ար-մեն, Ար-ի, Ար-մենիա, Ար-ի-ման, Ար-ար-ատ, Ար-ար-իչ բառերում:

Բայց այդ դեպքում մնում է միայն մի տարբերակ՝ հայերը եւ իրանցիները ազգակից ժողովուրդներ են, որոնք ունեն ընդհանուր արմատ, հազարամյակներով ապրել են կողք-կողքի եւ աստիճանաբար, հազարամյակների ընթացքում, իրարից հեռացել են կրոնական եւ լեզվական առումով:

Բայց կա մի հանգամանք, որը ցույց է տալիս հայկական հեթանոսական կրոնի հնամենությունը եւ պահպանողականությունը իրանականի համեմատ: Ինչքան ավելի հնադարյան է հավատքը կամ կրոնը, այնքան ավելի քիչ նշանակություն ունեն չարի ուժերը դրանում, այնքան ավելի նրանք աննշան են, այնքան ավելի հեշտ է մարդը կարողանում նրանց հաղթահարել: Եվ ընդհակառակը՝ ինչքան կրոնը երիտասարդ է, այնքան չարի ուժերը դրանում ավելի սարսափելի են, այնքան ավելի մարդը անկարող է նրանց հանդեպ եւ պետք է առանց մտածելու, հավատալով, իր վրա անմարդկային արգելքներ դնի:

Ուղղակի չի կարելի համեմատել ընտրության հսկայական ազատությունը մարդու վարքի եւ մտածողության մեջ՝ հեթանոսական բազմաստվածության դարաշրջանում եւ, օրինակ, ժամանակակից քրիստոնեության եւ մահմեդականության մեջ, որտեղ ամեն ինչ վերագրառված է նպատակային հավելումներով, այդ թվում՝ վախեցնելու տեսարաններով: Այսպես, առանց ներքաշվելու բանավեճի մեջ Զրադաշտի՝ Զարատուշտրայի գոյության ժամանակի վերաբերյալ, որը իրագործեց ուղղակի հեղափոխական վերափոխություններ իրանական հեթանոսությունում, նկատենք, որ այն ժամանակվա իրանական կրոնը ստացավ երկու հակամարտող բեւեռներ՝ Բարության աստված Ա(հ)ուրա-Մազդային եւ Չարի աստված Անգհրո-Մանյային, իսկ հայկական հեթանոսության մեջ չկար (ու չի էլ եղել) չարի գործող աստված. Արտավազդը, որպես չարի դրսեւորում, շղթայակապվել էր, ըստ որում նա չուներ այն նշանակությունը, ինչ Անգհրո-Մանյան:

Հայ աստվածների անուններին ու գործառույթներին դեռ ավելի հանգամանալից կանդրադառնանք, իսկ հայերի հոգեւոր պահպանողականությունն արտահայտվեց նաեւ հետագայում՝ մենք միակ ազգն ենք, որ ընդունելով պետական մակարդակով քրիստոնեությունը, պահպանել ենք բազմաթիվ հեթանոսական ծեսեր, տոներ ու սովորույթներ, վառ օրինակ են հատկապես զոհաբերությունները: Բայց սա առանձին հետազոտության թեմա է: Իսկ Հայ աստվածների ու հին հավատքի մասին առավել մանրամասն արդեն խոսել ենք “Լուսանցք”-ի էջերում:


Արարատը եւ Արիները


Նախորդ հոդվածում անդրադարձանք պատմագիտությունում համեմատաբար քիչ արծարծված որոշ թեմաների, որոնցում հիմնավորված է այն թեզը, թե Հայկական բարձրավանդակն է արիների հայրենիքը:

Այժմ դիտարկենք այս թեզի գոյությունը որոշ հոգեւոր գրքերում ամրագրված: Որպես մարդկության փրկության վայր, Արարատյան լեռնաշխարհը1 կարծես որեւէ մեկի մոտ ըմբոստություն չի առաջացնում, գոնե՝ ակնհայտորեն: Սակայն մի բան հստակ է, Արարատ լեռ ասածը պիտի հասկանալ ամբողջ Արարատյան լեռնաշխարհը, որի բարձրագույն գագաթը (Մեծ Մասիս) իր ստորոտներով հանգրվան է դարձել ջրհեղեղից փրկվածների համար (առկա է նաեւ այն թեզը, որ Արարատյան լեռնաշխարհի բնիկները (աստվածամարդիկ-արիները) երբեւիցե չեն մնացել “ջրատակ եղած” ու օգնել են ջրհեղեղից փրկվածներին…):

Բիբլիա-Աստվածաշնչում տրված համաշխարհային ջրհեղեղի պատմությունում ասվում է, թե Նոյան տապանը հանգրվանել է Արարատ լեռան վրա շրջակա լեռների համեմատ նրա առավել բարձր լինելու պատճառով (նկատենք, որ “Նոյ”-ը հայերեն “Նոր” բառն է): Հետաքրքիր է նաեւ այն մեկնությունը, որ ջրհեղեղից հետո, Նոյն իր “տապանի բնակիչներով” բաժանվելով Արարատի բնիկներից, իջնելով արարչակերտ (մարդու եւ Աստծո հավիտենական ուխտի) լեռներից, նախ իջեւանել է Արարատին մոտակա մի գեղեցիկ վայրում, որից էլ այն կոչվել է Նախիջեւան, եւ իր երկրային մարդկային նոր կյանքը սկսել-շարունակել է այդտեղից…

Իսկ արդյո՞ք Արարատի բարձրությունն է միակ պատճառը, որ Նոյան տապանն ի վերջո կանգ է առել հենց այդտեղ:

Եթե այս պատմությունը դիտարկենք աստվածաշնչյան տարբերակով (քանզի այն բովանդակությամբ առավել մոտ է ամենահին եւ հավանաբար այս եւ մյուս, ասենք հնդկական Մանուի (հսկա ձկան մեջ փրկվող), աքքադական Ուտնափշտիմի կամ հունական Դեվկալիոսի տարբերակների համար նախասկիզբ ծառայած շումերական Զիուսուդրայի առասպելին), ապա պետք է ընդունել, որ այն տեղի է ունեցել Միջագետքում: Սակայն այդ վայրերի հարեւանությամբ գտնվում էին նաեւ ուրիշ բարձր գագաթներ Զագրոսյան լեռներում կամ նրանցից քիչ հեռու Արարատից (Մեծ Մասիսից՝ 5165մ) ավելի բարձր Դեմավենդ լեռը (5604մ): Այս դեպքում պետք է կարծել նաեւ, որ փրկվել են այլ կենդանիներ կամ անձիք եւս: Սակայն, քանի որ դրա մասին ոչինչ չի ասվում, ապա պետք է ընդունել, որ հատկապես Արարատն է (Արարատյան-Հայկական լեռնաշխարհը) Տիեզերքի Արարիչի կողմից նախատեսվել որպես մարդկության օրրան՝ լինելով նաեւ երկրային կյանքի եւ նոր ու բարձր հատկանիշներով օժտված մարդ տեսակի վերածննդի վայրը…

Այս տեսակետից հետաքրքիր կլինի պարզել Արարատյան լեռնաշխարհի (կամ Արարատ երկրի-Արարատի) այն հատկանիշները, որոնք հավանաբար նրան արժանացրել են Ամենայն Ստեղծիի՝ Արարչի հատուկ ուշադրությանը:

Շատերը նկատել են (այդ մասին կան նաեւ հրապարակումներ), որ բրգաձեւ շինությունների ներսում մարդկանց պարուրում է ինչ-որ խորհրդավոր, ջերմեռանդ զգացում: Բացի այդ, նկատված է նաեւ, որ մարդիկ, երբեմն կարծես հաղորդակցվում են մտովի, նույնիսկ հեռավորության վրա: Բրգաձեւ շինությունների ներսում նման երեւույթներն առավել ուժգնանում եւ հստակվում են, բայց այս դեպքում նրանք կենտրոնանում են, միավորվում եւ բրգի գագաթում դառնալով մտքերի ու զգացմունքների ուժեղ համախմբվածություն, հաղորդվում են առ Արարիչ: Այդ երեւույթի մասին վստահաբար իմացել են նաեւ հավատամքային շինությունների ճարտարապետները՝ դրանք օժտելով բրգաձեւ կամ կոնաձեւ գմբեթներով: Այդպիսի բրգաձեւ կառույցներ եղել են ինչպես հին աշխարհում (եռանկյունին նաեւ բնական ամուր կառույց է եւ հիերարխիայի (երկնային սրբազան իշխանության) խորհրդանիշ), այնպես էլ՝ նոր: Նման գմբեթներ ունեն եւ՛ քրիստոնեական շատ եկեղեցիներ, եւ՛ մահմեդական մզկիթներ, եւ՛ բուդդայական վանքեր եւն: Հնարավոր է, որ այդ երեւույթները հաշվի են առնված նաեւ որոշ հավատացյալ ազգերի պաշտպանական կառույցներում տալով բրգաձեւություն կրեմլների աշտարակներին կամ որոշ իշխանական կառույցների վերնամասերին: Ակներեւ է, որ հնում հայ քրմերի գլխանոցների սրածայրությունը, ինչպես նաեւ հայ քրիստոնեական եկեղեցու կրոնավորների վեղարների նմանատիպ ձեւը եւս ունի նույն իմաստը:

Սակայն, այս պարագայում տրամաբանությունը հուշում է նաեւ հակադարձ կապի առկայության մասին (տեխնիկայում եւս հաղորդիչ եւ ընդունիչ սարքերի մեխանիկական մասերը ունեն նույն կառուցվածքը): Հետազոտող Էդմոն Խուրշուդյանն իր “Արիական իմաստնություն” աշխատությունում հայտնել է այն կարծիքը, որ եթե “սնամեջ բուրգը իր ներսում հավաքում, ֆոկուսացնում եւ առ Արարիչն է հաղորդում ներսում ջերմեռանդ աղոթողների խնդրանքը, խոնարհումը, նվիրվածությունը եւ այլն, ապա Արարիչն իր կամքը, ոգեղեն ներուժն ու ուղղորդիչ ազդանշանները հաղորդում է նույն բուրգի միջոցով, որոնք իջնելով գագաթից, տարածվում են ինչպես ներքին, այնպես էլ արտաքին մակերեւույթով”:

Եվ եթե ուշադրություն դարձնենք Արարատի (Մասիսների) ամբողջական համայնապատկերին, ապա նրա Փոքր գագաթն էլ համարյա իդեալական բուրգ է, իսկ Մեծն արդեն աչքի է ընկնում իր պատկառելի զանգվածային տեսքով, հզոր ու անվրդով հանգստությամբ: Այդ տեսակետից արժե նորից վերադառնալ վերոնշյալ հեղինակի աշխատությանը. “Սովորաբար տեղեկատվություն ընդունող եւ հաղորդող հատուկ տեղեկայանքների կառուցվածքում գոյություն ունեն երկու սարք՝ փոքրը, որը հիմնականում կատարում է փնտրողի եւ ուղղորդողի դեր եւ դեպի նպատակակետն է ուղղում մեծին՝ հիմնական դեր կատարողին: Օրինակ՝ աստղադիտակը կազմված է փոքր հեռադիտակից, որով հայտնաբերվում է փնտրվող օբյեկտը եւ ըստ նրա կարգավորվում է մեծը՝ հիմնական դիտարկում կատարողը: Նույն կառուցվածքն ունի մանրադիտակը, նույն սկզբունքով են աշխատում ճշգրիտ ռադիոլոկացիոն տեղեկայանքները եւ այլն: Արարատն էլ կարծես նման մի տեղեկայանք է՝ ընդունելու համար Արարիչի կողմից հաղորդվող տեղեկատվությունը: Ընդորում, եթե աստղադիտակը ինքը պտտվելով ու թեքվելով գտնում է օբյեկտը, ապա Արարատ համալիրը երկրի վրա լինելով անշարժ, պտտվում է երկրի հետ միասին եւ որոշ պահի հայտնվում է ազդանշանների հաղորդման ոլորտում, որտեղ Փոքր Արարատը (Մասիսը) ստացած ազդանշանները հաղորդում է Մեծին, որն էլ իրականացվում է դրանց հաղորդումը ի կատարման: Այս բոլոր հատկանիշների առկայությամբ Արարատը եզակի է: Նախ նրա հարեւանությամբ չկա որեւէ գագաթ, որն իր բարձրությամբ կարողանա համեմատվել նրա հետ: Այն իր ստորոտից մինչեւ գագաթն ունեցած բարձրությամբ (4կմ ավելի) հավասարը չունի, այսինքն այն գտնվում է ազդանշաններ ընդունելու համար ամենաբարենպաստ վիճակում, ունի իր զույգը իդեալական բուրգի ձեւով եւ այլն: Այլ խոսքով աշխարհի բոլոր լեռներից Արարատի ընտրությունը ունի իր պատճառները”:

Ավելացնենք նաեւ, որ մեծի ու փոքրի զուգակցման նման սկզբունքը կիրառվում է նաեւ հավատամքային կառույցներում: Օրինակ՝ հայկական եկեղեցիների կողքին կառուցվում է զանգակատուն, մահմեդական մզկիթների կողքին կառուցվում է մինարեթ եւ այլն:

Հետագա ուսումնասիրությունների շնորհիվ պարզվում է, որ նշված գծագիրը համարյա համընկնում է մարդու եւ տիեզերքի կապի մասին հնդկական վեդայական՝ Սանքհյա փիլիսոփայության սկզբունքներին: Նկատենք, որ համաձայն ավանդույթի, այն հիմնավորվել ու զարգացել է ուրիշիների կողմից (ակնառու է բառի՝ սան-սուրբ եւ “ուրիշների” եկած վայրի՝ սուրբ (օրենքների) երկրի, արեւի, արիների երկրի պարզաբանման հիմքում ընկած “արի” արմատը): Ըստ այդ սկզբունքների, ամեն ինչի հիմքում ընկած է Տիեզերական Գիտակցությունը, որը բացահայտվում է արական եւ իգական էությունների տեսքով (մենք բազմիցս անդրադարձել ենք նաեւ ԱրԷգԱկ-ի պաշտամունքին, որը հայ արիների ընտանիքներում ամրագրել է Արական եւ Իգական Ակունքներից բխող գիտակցության իշխանությունը): Արական էությունը կոչվում է՝ Փուրուշա, իսկ իգականը՝ Պրակրիտի: Վերջինս դուրս է ժամանակից ու տարածությունից, պատճառներից ու հետեւանքներից՝ դառնալով ամեն ինչի ոգեղեն սկիզբը: Փուրուշան զուտ գոյն է, նախասկզբնական ֆիզիկական ներուժը եւ գործող արարչական ուժը, ձեւերի աղբյուրը, բնության բացահայտությունն ու որակը: Պրակրիտան, Տիեզերական Գիտակցությունից ստանալով հաղորդագրությունը, այն փոխանցում է Փուրուշային, որը դրան տալիս է ձեւ, որակ, ներուժ եւ այլն: Այսինքն՝ այդ երկու սկզբունքների միջոցով Տիեզերական Գիտակցության հաղորդագրությունն ստանում է իրական ձեւ: Արարատի (Մեծ ու Փոքր Մասիսների) երկու գագաթների դիրքը կարծես հուշում է է նրանցում Պրակրիտայի ու Փուրուշայի փոխհարաբերությունններին նմանվող հատկանիշի առկայության մասին:

“Խորհրդավոր սվաստիկա” հոդվածում (հեղ.՝ Մանու՝ Ռոբերտ Մանուկյան), “Հայ-Արիներ”, թիվ 9, 2003թ.), հեղինակը մատնանշում է. “փուրուշա” բառում՝ “փուր”-ը հայերենի նույն “փուռ” բառն է, իսկ “ուշա”՝ սանսկրիտում նշանակում է “լույս”: Նույն կերպ “պրակրիտի” բառում՝ “պրակ”-ը հնուց էլ հայերենում նշանակել է “հատված”, իսկ “րիտի”՝ սանսկրիտում նշանակում է “կին”: Նշված անվանումների այս բացատրությունը լիովին համընկնում է Մասիսներին վերեւում վերագրվող հատկություններին: Եվ իրոք, Փոքր գագաթը հատվածաբար ստանալով արարչական տեղեկատվությունը՝ այն իր մեջ իգական սկզբունքով փոխակերպելով մարդկային գիտակցությանը հասանելի տեսքի, փոխանցում է Մեծ գագաթին, որն իր հերթին նրան սնելով ոգեղեն մեծ ներուժով, դարձնում է գործնականորեն կիրառելի (եփում է) եւ ճառագում է որպես իմացության լույս:

Առիթով կանդրադառնանք նաեւ այր եւ կին մարդկային կառույցի՝ որպես “զույգ գագաթներ” առնչություններին տիեզերական համակարգի (նաեւ աստվածների) հետ, այսինքն՝ տղամարդկային եւ կանացի սկիզբների փոխլրացման, համադրման եւ մեկ-ամբողջացման տեսությանը…

Նոյան տապանի հանգրվանումը Արարատյան լեռնաշխարհի բարձունքներին հնարավոր է դարձրել Արարչի հաղորդակցությունը (իհարկե՝ ոչ անմիջական, այլ՝ միջնորդավորված) Նոյի այն սերունդների հետ, որոնք ջրհեղեղից անմիջապես հետո բնակություն էին հաստատել Արարատի շրջակայքում եւ, նրանց միջոցով նաեւ հեռացածների հետ, աջակցելով ու վերահսկելով մարդկային քաղաքակրթության տարածվող առաջընթացը: Իսկ նման հատկանիշը բնորոշ է միայն նրանց, քանի որ միայն նրանք են ընդունակ արարելու:

Որ ասվածը վերաբերում է հայերի անմիջական նախնիներին, երեւում է թեկուզ այն բանից, որ նրանք են Արարատին տվել այդ անունը՝ իմանալով նրա այդ հատկության մասին (միայն հայերենում է, որ Արար-ատ՝ նշանակում է “արարման վայր”, ինչպես ասենք՝ խորխոր-ատ նշանակում է խորը վայր):

Այն անձիք, ցեղերը եւ դրանցից ծագած ազգերն ու նրանց ժառանգները, ովքեր միտված են ուրիշներից գողանալու, ուրիշների արարածը խլելու ու թալանելու, չունեն արարելու եւ Արարիչի հետ հաղորդակցվելու ընդունակությունը՝ անկախ այն բանից, թե որտեղ են բնակվում նրանք: Այսինքն, եթե “Արարատ” համալիրը գործում է որպես ալեհավաք-ալեցիր (անտենա), ապա միայն Արարատի ստորոտում մշտապես բնակվող բնիկների սերունդները կարող են հանդես գալ որպես խմբային ընդունիչ, եւ ինչքան շատ է խմբում անձերի քանակը, այնքան հզոր է ընդունիչը եւ մեծ է նրա հնարավորությունը: Որ նման առաքելությունը վերապահված է միայն հայերին, երեւում է թեկուզ այն անվիճելի փաստից, որ վերջին հազարամյակում բազմաթիվ քոչվոր ցեղեր, օգտվելով արտաքին դավերի պատճառով հայերի ներուժի թուլացումից, խցկվեցին Հայաստանի տարածքն ու Արարատի մերձակա շրջակայքը: Եվ չնայած իրենց ունեցած արտոնյալ վիճակին այդ տարածքներում, ոչ՛ արաբների, ոչ՛ թուրքերի ու քրդերի հետագա սերունդները չեն կարող պարծենալ իրենց որեւէ արարչագործությամբ, որը կարողանար քիչ թե շատ նշանակալից արժեք ունենալ, որեւէ նշանավոր անհատով, ով կարողանար թեկուզ չնչին դեր կատարել մարդկային քաղաքակրթության զարգացման գործում (եղածներն էլ պարզվում է ծպտյալ հայերն են): Իսկ հայերը, չնայած այդ ցեղերի մշտական բռնացումներին, թալանին ու սպանություններին, շարունակել են արարել, որովհետեւ այդ նրա՛նց էության մեջ է տրված Արարչի կողմից: Իսկ օրինակները չափից շատ են եւ անիմաստ է թվարկել:

Բնականաբար, այսպիսի հաղորդագրությունները պարունակում են ոչ միայն Արարչական Ծրագիրը, այլեւ տալիս են պայմանների, ձեւերի, միջոցների այն ամբողջ համակարգը, որոնք զարգացնելով մարդկային գիտակցությունը՝ հնարավորություն են տալիս իրագործելու այն:

Նոյի սերունդները նույնպես բազմացան, եւ բնության տված բարիքներն այլեւս նրանց սննդի համար չէին բավարարում, եւ նրանց մեծ մասը, պտուղներ հավաքելով ու որսի կենդանիներին հետապնդելով, աստիճանաբար հեռացավ Հայկական լեռնաշխարհից: Իսկ մնացածները համակերպվելով բնիկների հետ՝ գերադասեցին ունկնդիր լինել իրենց ներքին ձայնին ու օգտագործել Արարատից եկող ազդանշանների շնորհիվ զարգացող գիտակցությունը: Արարիչը նրանց տվեց նաեւ հաղորդակցության ամենահզոր միջոցը՝ արարչահաղորդ հայոց լեզուն, որի շնորհիվ նրանք ձեռք բերեցին սեփական գիտելիքներն ու փորձը միմյանց բնականորեն հաղորդելու (այսինքն՝ ստացան խմբային մտածելու-արարելու) հատկություն: Նրանք նորեն սովորեցին մշակել բույսեր եւ ընտելացնել կենդանիներ՝ ապահովելով իրենց մշտական սննդով ու զարգացնելով կեցությունը: Դրա շնորհիվ նրանք ավելի արագ բազմացան եւ արդեն անհրաժեշտություն առաջացավ ձեռք բերել նոր հողեր՝ մշակելու եւ անասնապահության համար: Նրանց մի մասը նորից տարածվեց առաջին հեռացածների հետեւից, որոնք արդեն տեղավորվել էին որոշակի տարածքներում: Տվյալ պարագայում հնաբնակների ու նորեկների միջեւ լուրջ բախումներ չեղան՝ շնորհիվ սննդի ձեռք բերման տարբեր եղանակների, որոնց պատճառով ոչ թե մրցակցում, այլ կարծես լրացնում էին միմյանց: Հնաբնակները արագորեն սովորեցին սնունդ ձեռք բերելու նրանց առաջավոր ձեւերն ու արագորեն ձուլվեցին նորաբնակներին: Տարբեր վայրերում տարբեր ցեղերի հետ խառնվելու պատճառով սկսեցին ձեւավորվել ազգեր, որոնք ընդունելով եկվորների գիտելիքները, իրենց նախնիներից ժառանգեցին ոչ միայն դրական, այլեւ բացասական հատկանիշները, որոնք եւ հետագայում պատճառ դարձան գժտությունների ու պատերազմների:

Հազարամյակներ անց Հայկական լեռնաշխարհում նորից բնակչությունն ավելացավ եւ այս դեպքում տեղի բնակիչները արարչահաղորդ իմացությամբ սովորեցին (տիեզերքը հենց այնպես ոչինչ չի տալիս, ձգտողն ու մտածողը դրանք ստանում են) մշակել-ձուլել մետաղներ, ստեղծել գործիքներ ու զենքեր եւ այլն: Հայտնի են արիական երեք արշավանքները արեւելք եւ արեւմուտք՝ որպես արիների արշավանք եւ հարավ՝ որպես հայքսոսների-հիքսոսների արշավանք: Դարեդար զարգանալով եւ հզորանալով, նորից ու նորից գերբնակեցված տարածք դառնալով՝ հետզհետե տարածվում էին արիները մոլորակով:

Իսկ արշավողներին կամ հեռացողներին անվանում էին “արիներ”՝ իրենց հայերեն ինքնանվանման, գործելակերպի (այսինքն արարողներ) կամ նրանց պաշտած՝ Ար(ա) աստծո անունով: Բայց ամենակարեւորը նրանց վերաբերմունքն էր տեղացիների նկատմամբ, որոնց նրանք ոչ թե ոչնչացնում, թալանում կամ ստրկացնում էին, ինչպես հետագայում անում էին զանազան քոչվոր ազգերը, այլ ապրելով նրանց մեջ, նրանք կարծես շտապում էին իրենց գիտելիքները եւ բարոյական մարդկային սկզբունքները հաղորդել նրանց՝ հանդես գալով որպես ուսուցիչներ, եւ այդ կերպ, իրենք էլ գուցե չգիտակցելով, կատարել են Արարչի կողմից իրենց տրված առաքելությունը՝ մարդկային քաղաքակրթությունը առաջ մղելու գործում: Այդ պատճառով բոլոր ազգերը “արի” անվանման ներքո հասկանում են մարդկային գերազանց ու վսեմ հատկանիշներով օժտվածություն, նույնիսկ սանսկրիտով “արի” նշանակում է “սուրբ”: Իսկ արիների հետ առնչություններ ունեցած շատ ազգեր, որոնք զարգացել ու հզորացել են շնորհիվ նրանցից ստացած գիտելիքների, չեն զլանում իրենց եւս արի-արիական համարել:

Սակայն օգտվելով արիների արարչաբնույթ գիտելիքներից՝ ամբողջ մարդկությունը արիական համամարդկային սկզբունքները չդարձրեց մտածելակերպի ու գործելակերպի ելակետ: Նոյան տապանում եւ այնուհետ գերագույն բարոյական հատկանիշներով օժտված էր Նոյը, բայց ոչ նրա ընտանիքի մյուս անդամները: Եվ նրանց միջոցով մարդկության հետագա սերունդներին փոխանցվեցին այն բացասական գծերից, որոնց պատճառով ջրհեղեղի միջոցով Արարիչը կործանեց նախորդ մարդկային քաղաքակրթությունը: Մարդիկ սկսեցին մտածել առավելապես թալանելու, քան արարելու, սեփական շահը բավարարելու, քան ուրիշներին օգնելու, ուրիշներին ստրկացնելու, քան սովորեցնելու մասին: Նրանք սկսեցին միմյանց ունեցածը խլելու համար իրար սպանել եւ պատերազմել՝ օգտագործելով արիներից ստացած գիտելիքները:

Արարատի ստորոտում մնացած արիների անմիջական ժառանգները՝ արիներ-հարիներ-հայերը (կամ արմենները՝ արիմանները՝ “արի մարդիկ”) արդեն ստիպված էին ոչ թե կատարել իրենց առաքելությունը՝ արարել ու տարածել, այլ դիմադրել 4 կողմից հարձակվող ագահ ու նախանձոտ ազգերին, որոնք արիներին հաղթելու համար որդեգրել էին սադրանքն ու դավադրությունը, նենգությունն ու խաբեբայությունը: Պայքարը գնում էր ցեղային-ազգային ինքնությունը, էությունը, Աստվածների հետ շփվելու, Արարչի կողմից առաքվող հրահանգներն ու տեղեկատվությունը ընկալելու ընդունակությունը պահպանելու եւ սերունդներին հաղորդելու, մարդկային բարձրագույն հատկանիշները չկորցնելու համար: Անընդհատ պատերազմների մեջ նոսրացան արիները, թուլացավ նրանց որպես խմբային ընդունիչ գործելու հնարավորությունը: Արարչի հետ կապի թուլացումը հնարավորություն տվեց անարիներին իրենց ձեռքը վերցնել մարդկային քաղաքակրթության զարգացումը ղեկավարելու եւ ուղղորդելու լծակները, եւ իրենց համարելու իրավասու՝ տնօրինելու առանձին անհատների եւ ամբողջ ազգերի ճակատագրերը: Նրանց ջանքերի հետեւանքով անվերջ հզորանում են մարդ սպանելու միջոցները, գիտության զարգացումը դարձել է անվերահսկելի եւ անկանխատեսելի (առավելապես ի չարս օգտագործվող), հզոր պետությունների ղեկավարումը անցնում է մեծամիտ ու ինքնահավան անձերի, իսկ փոքր պետություններինը՝ նրանց կամակատարների ձեռքը… Խեղվել է մարդկային հոգեւոր ու մշակութային իրական կյանքը:

Ըստ Բիբլիա-Աստվածաշնչի՝ Արարիչը ջրհեղեղից հետո որոշեց այլեւս մարդկության կործանում թույլ չտալ, բայց ներկայիս զարգացման ընթացքը ցույց է տալիս, որ ներկա ուղղվածության դեպքում մարդկությանը կկործանեն անարիները: Իսկ այդ կարող է կանխել միայն Արարիչը՝ արիների, առավելապես՝ հայ-արիների միջոցով՝ նրանց վերազարթոնքն զգալով, այնժամ՝ պարտադրելով վերականգնել իրենց ինքնավստահությունը, նախկին հզորությունը եւ իրենց առաքելության մեջ համոզվածությունն ու նվիրվածությունը: Այս ամենին էլ հայ-արիները կհասնեն, երբ այլեւս ապրեն ու արարեն իրենց աստվածների հետ հարաբերվելով:



1 ԱՐԱՐԱՏ – ըստ լեզվի խորհրդի (Ուխտագիրք Արորդյաց”)՝

ԱՐ – կենսակերտ բառարմատ, որ նշանակում է սերում, ծագում, զորություն, ուխտ: Համապատասխանում է ԱԶ արմատին:

ԱԶ – կենսակերտ արմատ, որ արտահայտում է ծագում, զորություն, վեհություն, մաքրություն, որակ իմաստներ: Օրինակ՝ ազգ, ազնվական, Արազ, Հայկազ, ազատ, ազդ…

Որպես կենսակերտ արմատ, ԱԶ-ը կարող է որոշ բաղադրություններում համապատասխանել ԱՐ եւ ԱՆ կենսակերտ արմատներին: Օրինակ՝ ազնիվ-բարի, Հայկազ-Միհրան:

ԱՐԱՐ – կրկնավոր արմատ՝

ԱՐ-ԱՐ, որ արտահայտում է Բացարձակ Զորության, Բացարձակ Սերումի իմաստ: Ըստ այդմ, ԱՐԱՐ կրկնավոր արմատը գործածվում է միայն Արարչագործության համակարգի խորհուրդների մեջ՝ Արար-իչ, Արար-ատ, Արար-ած, Արար-ել:

ԱՐԱՐԱՏ - Արարչագործության խորհուրդ է, որ նշանակում է Արարման Վայր:

Լեզվաբանորեն կազմված է՝ ԱՐԱՐ կրկնավոր արմատով եւ ԱՏ (տեղ) բառարմատով՝ ԱՐԱՐ-ԱՏ:

ԱՏ – բառարմատ, որ նշանակում է տեղ, ամփոփում: Օրինակ՝ բացատ, կաղնուտ, ատյան, աթոռ:

ԱՏ - բառարմատը կազմում է նաեւ ժխտական իմաստով բառեր: Օրինակ՝ պոչատ-անպոչ, այսինքն՝ պոչը չկա, միայն պոչի տեղն է մնացել, կռնատ-անկուռ, այսինքն՝ կուռը չկա, նրա տեղն է մնացել…

Հայերի արմատների մասին


ա)“Արի” հասկացության մասին վերաբերմունքը հնադարում

Պատմությունից հայտնի է, որ Մերձավոր Արեւելքի երկրներում “արի” կոչվելը համարվում էր մեծարանք: Հերոդոտոսի վկայությամբ, պարսից Դարեհ I-ի զորքում եղած մեդիացիները պարծենում էին իրենց արիական ծագումով՝ փորձելով ընդգծել իրենց գերադասության իրավունքը զորքի մեջ գտնվող մյուս ազգությունների նկատմամբ: Այսինքն, “արի” լինելը, նրանց կարծիքով, ծագումնաբանական մեծ առավելություն էր: Իրենց արիական ծագումով պարծենում էին նաեւ պարսկական Աքեմենյան արքայական հարստության (դինաստիայի) անդամները, քանզի նրանք եւս ունեին մեդիական ծագում: Հերոդոտոսը նկարագրում է նաեւ Դարեհի զորքի մեջ գտնվող արիների զորախումբը՝ չնշելով, սակայն, նրանց բնակության տարածքը: Դատելով հագուստից ու զենքերից՝ նրանք պետք է հարեւան լինեին Միջին Ասիայի բակտրեացիներին ու հնդիկներին (այդ տարածքը համընկնում է ներկայիս Աֆղանստանի հետ):

Այստեղ կարծես առաջանում է տրամաբանական հակասություն՝ նույն զորքում կային եւ՛ արիացիներ, ովքեր ոչնչով աչքի չէին ընկնում ու առանձնակի վերաբերմունք չէին ակնկալում, եւ՛ մեդիացիներ, ովքեր հայտարարելով իրենց արիական ծագումը, հավակնում էին հատուկ պատվի: Այսինքն, մեդիացիները “արիներ” ասելով հասկանում էին ոչ թե իրենց հետ նույն զորքում գտնվող էթնոսին, այլ այն հնագույն ցեղին կամ էթնոսին, որի հետնորդներն էին համարում իրենց եւ որի փառքի մասին պատկերացումները նրանց մոտ “գալիս” էին հնուց: Իսկ զորքում գտնվող արիները, հավանաբար, արիական ազգ կոչվելու նույնքան իրավունք ունեին, որքան, դիցուք, եվրոպական կամ ասիական մյուս արիական ազգերը:

Մովսես Խորենացին Տիգրանի եւ Աժդահակի ավանդազրույցում նշում է, թե մարաց Աժդահակ թագավորին մեծարում էին՝ անվանելով “արյաց արքա” (այսինքն, “արիների արքա”): Նույնը նշում է նաեւ պարսից Շապուհ արքայի մասին: Նման հիշատակումներ ունեն նաեւ այլ հայ պատմիչները: Այլ խոսքով՝ մարերը, աֆղանները, այսինքն՝ պարսիկներն ու նրանց ցեղակիցներն իրենք իրենց անվանել են արիներ:

Հայկական լեռնաշխարհին կից տարածքներից արիական ցեղերը դեպի Պարսկաստանի միջին ու հարավային տարածքներ, ինչպես նաեւ դեպի Միջին Ասիա, անցել են մ.թ.ա. XX-XVIII դդ., այսինքն՝ արիների 2-րդ արշավանքների սկզբում: Որպես էթնոս եւ ազգ, պարսկական ու պարթեւական ցեղերը կազմավորվել են 500-700 տարի հետո, տեղաբնակների՝ էլամցիների ու լուլուբացիների հետ մշտական շփման եւ փոխձուլման պայմաններում: Հայերը կամ նրանց նախնիները “արի” անվանումով սկզբում հավանաբար հասկացել են “Ար(ա) աստծո զավակ”, իսկ նրանց հետ առնչվող էթնոսները հայերին անվանել են “արմեններ-արիմաններ-արմաններ” կամ “արի” մարդիկ դեռ մ.թ.ա. III-րդ հազարամյակի կեսերից: Արիների արշավանքների հետեւանքով նոր ձեւավորված էթնոսներից յուրաքանչյուրը, ունենալով առանձին անուն, չի մոռացել իր ծագումը եւ անհրաժեշտաբար այն ընդգծել է: Այլ խոսքով՝ “արի” անվանումը հայերի համար ազգության նախնական անվանումն է, որը շարունակվում է նաեւ ներկայումս, իսկ մյուս արիական ազգերի համար իրենց արիական ակունքների մատնանշումն է:

Տարօրինակ չէ, որ ինչպես եվրոպացիները, այնպես էլ պարսիկներն ու նրանց ազգակիցները իրենց համարում են արիական ազգեր՝ միայն այն տարբերությամբ, որ վերջիններս այդ մասին գիտեին ի սկզբանե, իսկ եվրոպական ազգերը այդ մասին տեղյակ են դարձել վերջին հարյուրամյակներում:

Արիների կողմից նվաճված էթնոսները, տեսնելով նրանց վերաբերմունքն ու սկզբունքները, բարձր են գնահատել նրանց մարդկային հատկանիշները. հատկապես այն, որ լինելով շատ հզոր, իրենց ճանապարհներին հանդիպող ժողովուրդներին վերաբերվել են որպես իրենց նման մարդկային արարածների եւ իրենց հզորությունն օգտագործել են բացառապես առաջադիմություն տարածելու համար՝ փաստորեն կատարելով ուսուցիչների դեր (սա հայ-արիների արարչական առաքելությունն է):

Այդ են վկայում թեկուզ նվաճված ժողովուրդների հիշողության մեջ “արի” անվանման նկատմամբ տածած հարգանքն ու պատկառանքը: Զավթիչն ինչքան էլ հզոր ու վեհանձն լինի, նրան “արի” չեն անվանի: Մյուս կողմից՝ մարդուն կամ զինվորին մեծարելու համար երբեք “մակեդոնացի”, “հռոմեացի” կամ “ասորի” կամ այլ կերպ չեն անվանի, չնայած այդ ազգերը եղել են շատ հզոր եւ գրավել են հսկայական տարածքներ: Այդ տեսակետից հետաքրքիր է համարյա բոլոր կրոններում կարեւոր դեր կատարող հրեշտակի կերպարի քննարկումը: Այն ամենազոր է, գերմաքուր, մեծամասամբ բարի եւ հիմնականում հանդես է գալիս Արարչի կամքն իրագործողի (զինվորի) դերում: Բոլոր եվրոպական լեզուներում այն կոչվում է “անգել”, որը նույն “Անգեղ” տոհմանունն է (կա նաեւ Տորք Անգեղի ասքը): Եվ, եթե հաշվի առնենք “անգեղ” (անգղ) ու “արծիվ” իմաստների նույնականությունը եւ նկատենք, որ հրեշտակը (անգել) պատկերվում է տղամարդու կերպարանքով ու արծվի թեւերով, կասկած չի հարուցում, որ այդ կերպարը սերտ կապ ունի արիական այդ ցեղի մասին եվրոպացիների ժառանգական հիշողության հետ, իսկ մյուս կողմից բացահայտորեն մատնանշում է մարդկային ճակատագրում արիների դերի մասին:

Արի” բառը հնարավոր է ստուգաբանել միայն հայերենով, ընդ որում՝ մի քանի տարբերակներով (նկատենք նաեւ, որ սանսկրիտով “ար” կամ “արի” նշանակում է “սուրբ”): Հետաքրքիր է, որ այդ բոլոր տարբերակներն էլ կարելի է բխեցնել մեկը մյուսից, կամ լրացնել մեկը մյուսով:

Հայերենում “եւ” վերջնածանցը բառին տալիս է տեղայնացման իմաստ՝ վերեւ, ներքեւ, առջեւ, հետեւ, նաեւ, այլեւ, պարգեւ (փառք բառից) եւ այլն: Նույն կերպ՝ “արեւ” բառն էլ նշանակում է “Արի”՝ (Ար աստծո) տեղ: Այսինքն “արեւ” անունը ծագել է “Ար” անունից: Ստացվում է, որ հայերենում պաշտող աստծո անունը, նրա խորհրդանիշը, ազգի անունը, հիմնական գործելակերպն արտահայտող (արարել) բառը եւ այլն, կառուցված են միեւնույն արմատով:

Ներկայիս հայերը մյուս արիական ազգերից տարբերվում են այն բանով, որ իրենց անմիջական նախնիներից՝ արիներից ժառանգել են ոչ միայն նրանց բնօրրանը, մարդաբանական տիպը, այլեւ լեզվամտածողության հիմնական տարրերը, որը անմիջական ժառանգորդ համարվելու պարտադիր պայմաններից մեկն է: Արիներին բնորոշ հատկանիշների թվարկումը մի ամբողջ աշխատություն կլինի: “Արի” հասկացության եւ արիականության էության պարզաբանման համար անհրաժեշտ են բազմակողմանի եւ երկարատեւ խորը ուսումնասիրություններ: Իսկ լեզվամտածողությունը այդ հատկանիշների հենասյուներից մեկն է:

Հերոդոտոսի հիշատակումն այն մասին, որ մեդիացիներն իրենց հայտարարելով արիներ, ակնկալում էին մյուս էթնոսների կողմից արժանանալ հատուկ պատկառանքի, վկայում է, որ նրանք, ինչպես նաեւ Հերոդոտոսը, վստահ էին ու բնական էին համարում արիների նկատմամբ նման վերաբերմունքը: Այսինքն, մեդիացիները գիտեին, որ “արի” բառն ընկալվում է իբրեւ բացառիկ իմաստ պարունակող բառ, որը պայմանավորված է այլ էթնոսների մոտ իրենց զարգացման գործում արիների կատարած դերի ժառանգական հիշողությամբ ու երախտագիտությամբ, եւ փորձում էին օգտվել դրանից: Դժբախտաբար, այն, ինչը գիտակցվել ու գնահատվել է հնում, ինչ-ինչ նպատակներով եւ անբարո մեթոդներով փորձում են մոռացության մատնել քաղաքականությամբ ուղղորդվող ժամանակակից որոշ պատմաբանները՝ օգտագործելով նացիստական սին պատմագրությունը:

Արիական սկզբունքներն առկա լինելով բոլոր կրոններում՝ հաճախ հետքեր են թողել առանձին խորհրդանիշերում: Նրանք ազդել են նույնիսկ քրիստոնեության ու իսլամի կրոնական շինությունների ճարտարապետությանը:

Այդ տեսակետից ուշագրավ է ներքոհիշյալ երեւույթը, որը կապված է քրիստոնեությունում ընդունված խաչի նկատմամբ եղած պաշտամունքի հետ: Ոչ քրիստոնյաներն ու աթեիստները հաճախ են կշտամբում քրիստոնյաներին, որ պաշտելով խաչը, նրանք պաշտում են այն գործիքը, որի վրա տանջահար է արվել աստծո որդին՝ Քրիստոսը: Բայց եթե նայենք դարերի խորքը, ապա խաչի նկատմամբ հատուկ վերաբերմունքը եղել է Քրիստոսից հազարավոր տարիներ առաջ: Հայտնի է, որ Ագարի (Ուգարիթ) քաղաքի պեղումների ժամանակ հայտնաբերված արձանների վզերից կախված էին խաչեր: Այսինքն, խաչի պաշտամունքը գալիս է մարդու գիտակցության հենց սկզբից եւ արեւապաշտության ժամանակ եւս այն ընդունվել է որպես արեւի կամ Ար գլխավոր աստծո խորհրդանիշ: Բնականաբար, այստեղ խոսքը հավասարաթեւ խաչի (նաեւ՝ կեռխաչի-սվաստիկա) մասին է: Հայկական լեռնաշխարհում Արարիչը միշտ ներկա է եղել ու պաշտվել է, չնայած տարբեր դարաշրջաններում նրան անվանել են տարբեր անուններով: Իսկ Արարչի խորհրդանիշը՝ հավասարաթեւ խաչը միշտ մնացել է անփոփոխ, նույնիսկ քրիստոնեության ժամանակ: Քրիստոնեությունում որպես խորհրդանիշ ընդունված խաչի մի թեւը երկարացված է դեպի ներքեւ, որը, հավանաբար, մատնանշում է Արարչի էության վայրէջքը երկրի վրա՝ անձնավորած Քրիստոսի տեսքով: Եվ իրոք, խաչի տեսքով տանջամահ անելու գործիքն իրականում այլ տեսք ունի. նրա վերեւի թեւը կամ բացակայում է իսպառ, կամ շատ կարճ է՝ մարդու գլխին հավասար: Այսինքն քրիստոնեական խաչն իր տեսքով ոչ թե տանջամահ անելու գործիքի մեխանիկական կրկնողությունն է, այլ ունի գաղափարախոսական իմաստ:

Ներկայումս զանազան եկեղեցիական խորհրդանշանների, պիտույքների վրա հավասարաթեւ խաչը հաճախ հանդես է գալիս քրիստոնեական խաչի հետ համատեղ՝ ընդգծելով քրիստոնեության մեջ Արարչի (արիականության) մշտական ներկայությունը (նկատենք, որ Եհովան խաչի հետ առնչություն չունի, եւ հին Կտակարանում էլ խաչի մասին ոչինչ չի ասված): Ուստի, ներկայիս հուդա-քրիստոնեությունը բացարձակապես կապ չունի արարչականության ու Արարչի հետ եւ եհովապաշտական ու եհովասարսափազդու հնարանքների ժողովածու է հայ-արիների համար…

Հայերի արմատների մասին


բ/ “Արի” հասկացության մասին վերաբերմունքը ներկայումս


Որոշ հեղինակներ, ինչ-ինչ պատճառներով, հաճախ փորձում են արիների արշավանքները ներկայացնել որպես քոչվոր անասնապահների հարձակումներ: Այս ձեւով են ներկայացվում, օրինակ, արիների արշավանքները դեպի Հնդկաստան, նրանց մի ճյուղի՝ հյուքսոս-հայքսոսների արշավանքները դեպի Եգիպտոս եւ այլն: Նույնիսկ ՀՍՀ հատ. 8-ում ներկայիս շվեդացիների նախնիների անցումը դեպի Սկանդինավիա ներկայացվում է որպես “անասնապահ հնդեվրոպացիների” արշավանք, առաց խորամուխ լինելու, թե ինչո՞ւ եւ ինչպե՞ս պետք է անասնապահները, թողած Եվրոպայի հարուստ արոտավայրերը, որոնք մինչեւ հիմա էլ բավարար են տեղի անասնապահության համար, անասուններով կտրելով ծովը, անցնեին համեմատաբար ցուրտ Սկանդինավիա: Ուշադրություն չի դարձվում նաեւ այն հանգամանքին, որ եթե քոչվորների հարձակումների ընթացքում անապատների են վերածվել ամբողջ երկրներ, վերացել են պետություններ ու ազգեր, իսկ ողջ մնացածները զարգացման աստիճանով հետ են շպրտվել հարյուրավոր ու հազարավոր տարիներով, ապա արիների յուրաքանչյուր արշավանքից հետո, նրանց գրաված տարածքներում տեղի է ունեցել մտավոր, հոգեւոր ու տնտեսական բուռն վերելք:

Արիների արշավանքներից հետո, մի քանի դարերի ընթացքում, հիշողությունը նրանց մասին աստիճանաբար խամրեց, եւ նրանց մասին պատմությունները վերածվեցին առանձին էթնոսների ու ազգերի առասպելների: Պատմական փաստերի, դրվագների, նշանավոր անհատների մասին աստիճանաբար ձեւավորվեցին ավանդազրույցներ ու դյուցազնավեպեր, որոնցում այդ ամենի նկատմամբ սերունդների վերաբերմունքն արտահայտվում էր ըստ առանձին էթնոսներին բնորոշ մտածելակերպի՝ լավի ու վատի, բարու եւ չարի, արդարության եւ անարդարության մասին պատկերացումների: Արիների հետ այս կամ այն կերպ առնչված յուրաքանչյուր էթնոս, նրանց մասին ունեցած հիշողություններին ավելացնելով իր ցանկություններն ու վերաբերմունքը, նրանց օժտելով գերբնական հնարավորություններով, բարոյականության ու մարդկային այլ հատկությունների նկատմամբ սեփական մոտեցումներով իմաստավորված գերագույն հատկանիշներով, նրանց դարձրին կիսաստվածներ ու հերոսներ: Ընդ որում, այդ կիսաստվածներն ու հերոսները հիմնականում պահպանեցին իրենց անվանումները՝ տվյալ էթնոսին բնորոշ լեզվական ձեւափոխումներով: Նրանք փաստորեն դարձան արիական ազգերի ոգեղեն արմատների կրողներ, խորհրդատուներ ու հետագա գոյատեւման ամբողջ ընթացքում սերունդների համար օրինակելի կերպարներ ու դաստիարակներ: Իսկ եթե արիների անմիջական սերունդների՝ հայերի աստվածներին ու առասպելական հերոսներին համեմատենք այլոց հետ, ապա նրանք աչքի էին ընկնում իմաստնությամբ, արդարացիությամբ ու բարոյականությամբ:

Առասպելներից դուրս արիականությունն իրեն շատ անգամ է բացահայտել համարյա բոլոր դարաշրջաններում՝ առանձին պատմական դեմքերի կերպարներում, հերոսների վարվելակերպում, հատկապես ազնվականների ու ասպետության միջավայրում, ազգերի նահապետական նիստուկացում եւ այլն:

XIX-XX դդ.-ում Մերձավոր Արեւելքում կատարած պեղումների արդյունքները մեծ տպավորություն թողեցին ժամանակի գիտական ու քաղաքական մտքի վրա: Եվ նորից, Հերոդոտոսից 2500 տարի հետո, որոշ ազգերի մտավորականության ու քաղաքական առանձին շերտերի ներկայացուցիչների շրջանում գլուխ բարձրացրեց եւ տարածում գտավ “արի” կոչվելու եւ դրանով այլոց նկատմամբ գերազանցություն ստանալու ներազգային նկրտումները բավարարելու մարմանջը:

Այդ տեսակետից “արի” հասկացությանը մեծ վնաս հասցրեցին ֆաշիզմն ու նացիզմը, որոնց գաղափարական գործիչների ծայրահեղականությունը եւ որդեգրած ոչ արիական մեթոդներն առիթ տվեցին անարիներին՝ օգտագործելով ընձեռած հնարավորությունները, նրանց նկատմամբ ձեւավորված հակակրանքն ու ժամանակի առաջացած բարենպաստ պայմանները, բացահայտ պայքար մղել առհասարակ արիականության-արարչականության դեմ:

Արիներն իրենց բնօրրանում՝ Հայկական լեռնաշխարհում մշտապես շրջապատված էին նախանձ ու ագահ, հետամնաց էթնոսներով, որոնք չկարողանալով մրցակցել նրանց հետ արարչականությամբ ու ոգեղենությամբ, որդեգրել էին նրանց թուլացնելու նպատակասլաց ու համառ գաղտնի մարտավարություն: Եվ ամբողջ ողբերգությունն այն էր, որ արիներն իրենց մտածելակերպով, վեր լինելով մարդկային մանրախնդրությունից, թույլերին բնորոշ նենգությունից ու անբարոյականությունից, իրենց էությամբ լինելով արարչական ու մարդասեր, պարզապես ընդունակ չէին պատկերացնելու նման վարվելակերպի հնարավորությունը: Նույնիսկ այն ժամանակ, երբ, փաստորեն, առանց կռվի, մի քանի դարի ընթացքում նրանք կորցրեցին իրենց թագավորություններն ու տարածքները՝ իրենց ամբողջ իմաստնությամբ հանդերձ, այդպես էլ գլխի չընկան, որ իրենք եւ իրենց գաղափարախոսությունը անընդհատ ու մշտական հարձակումների թիրախ են: Հաղթական պայքար մղելով բացահայտ թշնամիների դեմ, նրանք հակամիջոց չստեղծեցին դավադիրների (նաեւ՝ ներքին) դեմ: Մինչդեռ արիների նկատմամբ նման վերաբերմունքն սկսեցին կիրառել դեռ այն ժամանակներից, երբ արշավելով ամբողջ Եվրասիայով մեկ, նրանք տարածում էին մարդկային հաջորդ բարձր քաղաքակրթության սերմերը՝ իրենց փորձն ու գիտելիքները պատրաստակամորեն կիսելով երեկվա հակառակորդների հետ:

Եթե հնադարում պայքարը գնում էր արիների բնօրրանի տարածքներն ու քաղաքները աստիճանաբար գրավելու եւ բնակիչներին ոչնչացնելու կամ էթնիկական ձուլման ուղղությամբ, ապա հետագայում այդ գործընթացը մեծամասամբ իրագործվելուց հետո, պայքարն ուղղվեց նրանց նախկին փառքի դեմ՝ մարդկանց գիտակցության մեջ նրանց նկատմամբ ակնածալի հիշողությունը ջնջելու, պատմության մեջ նրանց դերը նսեմացնելու եւ արարման հեղինակությունը յուրացնելու ուղղությամբ: Եվ այդ գործընթացը հետեւողականորեն շարունակվում էր նաեւ 20-րդ դարում:

Սկսած 19-րդ դարից, երբ ինչպես պեղումների արդյունքների, այնպես էլ պատմական փաստերի ու հնագույն ավանդազրույցների գիտական վերլուծությունների շնորհիվ սկսեցին ձեւավորվել արիների նկատմամբ առարկայական պատկերացումները, զուգահեռաբար հորինվեցին բազմաթիվ վարկածներ ու տեսություններ՝ ինչպես արիականության էության նենգափոխումների, այնպես էլ նրանց բնօրրանի տեղավայրի վերաբերյալ ապակողմնորոշման նպատակներով:

Առաջին նման վարկածներից մեկը Միտանի պետությունը հնդկական համարելն էր: Հիմնականում բերվում էր այն հիմնավորումը, որ աքքադական ու խեթական որոշ սեպագրերում հանդիպող հարիական աստվածների անունները հնչում էին (կամ կարդացվել էին) հնդկական աստվածների անուններին նման՝ Միտաշշիլ-Միթրա, Ուրվանշիլ-Վարունա, Նասրայամա, Ինդրա եւ այլն:

Որպես վարկածի զարգացում, առաջ էր քաշվել նաեւ այսպես կոչված “հնդարիների” վարկածը, ըստ որի՝ նախքան Միտանի պետության կազմավորումը, Հայկական լեռնաշխարհում հայտնվել է բարձր զարգացած մի իմաստուն ցեղ կամ մարդկանց խումբ, որը հետագայում կազմավորել է ինչպես Միտանի, այնպես էլ նրան սահմանակից խեթական թագավորությունները՝ նպաստելով դրանց հզորացմանը: Իբր, նրանք են սովորեցրել ձիերին վարժեցնելը, երկաթ ստանալն ու մշակելը, պետություններ կառավարելը եւ այլն: Իրենց առաքելությունը ավարտելով՝ նրանք գնացել են Հնդկաստան: Այդ վարկածի հեղինակները նրանց տվել էին “հնդարիներ” անվանումը՝ ենթատեքստում ակնկալելով, որ իսկական արիները նրանք են:

Նշված վարկածը դուրս չի գալիս որոշ (նույնիսկ հայ) պատմաբանների մտապաշարից մինչեւ այժմ: Բայց նրանք որոշակի չեն պարզաբանում այդ էթնոսի ծագումնաբանության վերաբերյալ իրենց մոտեցումները, թե իրենց կարծիքով որտեղի՞ց եւ ի՞նչ ձեւով են նրանք հայտնվել Հայկական լեռնաշխարհում:

Ըստ որոշ տարբերակների, հնդեվրոպացիների արշավանքներին մասնակցելով, հնդարիները անցել են Հնդկաստան՝ նրան տալով իրենց անունն ու աստվածներին: Այս վերջին տարբերակին են հակված նաեւ Տ. Գամկրելիձեն ու Վ. Իվանովը, ովքեր արիների բնակության համար առանձնացնում են միայն Միտանիի տարածքն ու նշում, որ հնդեվրոպացիների մեջ իրենց “արի” էին համարում միայն հնդիրանացիները: Այդ պատճառով էլ նրանց շնորհում են “հնդարիներ” անվանումը: Փաստորեն, նրանք արիներին առանձնացնում են հնդեվրոպացիներից: Նույնիսկ որպես արշավների մեկնարկային տարածքներ՝ արիների համար ընդունում են Միտանիի տարածքը, իսկ մնացած հնդեվրոպացիների համար՝ Միտանիին սահմանակից՝ նրանց նախահայրենիքը: Այդ աշխատություններում չի էլ քննարկվել “արի” անվանման ծագումնաբանությունը, եւ այն հնարավորությունը, որ այն կարելի է բացատրել միայն հայերենով: Մյուս կողմից՝ “արի” անվանումից ծագում է ոչ միայն “Իրան-Արան” երկրանունը, այլեւ՝ “Արմենիա”, արեւմուտքում գտնվող “Իռլանդիա” (նախկինում՝ Էյրե-Այրե), Հոլանդիա (Հարլանդիա-Հորլանդիա-Հոլանդիա, որտեղ “լանդիա” նշանակում է “երկիր”), ինչպես նաեւ բազմաթիվ արիական ծագում ունեցող էթնոսների անվանումները (ալաններ, ալամաններ եւ այլն): Այսինքն, իրենց “արի” են համարել ոչ միայն հնդիրանացիները, եւ այդ անվանումն արդարացի է բոլոր հնդեվրոպացիների համար:

Վերջապես. վերը նշված վարկածի կողմնակիցները անկարող են պատասխանել երկու ոչ բարդ հարցերի. նախ՝ ինչո՞ւ այդ, այսպես կոչված “հնդարիների” ակունքները գտնվեցին հենց Հայկական-Արարատյան լեռնաշխարհում, այսինքն, ո՞րն է Հայկական լեռնաշխարհի յուրահատկության պատճառը: Եվ երկրորդ՝ ինչպես հայտնի է, նախորդ բրոնզի դարը եւս սկսվել էր Հայկական լեռնաշխարհից, ուրեմն դա է՞լ պետք է համարել “հնդարիների” գործունեության արդյունք եւ հատկապես նորից Արարատ-Արմենիա աշխարհում: Ի վերջո, այդ վարկածի դեմ կարելի է բերել մի ծանրակշիռ ապացույց, որը չգիտես ինչու “վրիպել է” ուսումնասիրողների հայացքից: Այսպես, հնդկական վեդաների բովանդակային առանցքներից մեկը աստվածների պայքարն է ասուրների դեմ, որոնք հանդես են գալիս որպես չարի խորհրդանիշ: Իսկ իրանական դիցաբանությունում (Ավեստայում եւ այլուր) ասուրները հանդես են գալիս որպես դրական աստվածներ: Ակնառու է, որ ասուրների ու աստվածների պայքարում արտացոլվել է Ասորեստանի ու Միտանիի պատերազմները: Այլ խոսքով, բարու եւ չարի նկատմամբ ունեցած հայացքները Հնդկաստանի ու Իրանի արիների միջեւ հակոտնյա են, իսկ Հնդկաստանի ու Միտանիի արիների միջեւ համընկնում են, որ վկայում է ոգեղեն առումով առավել մոտ կապը: Ակնհայտ է, որ նշված վարկածը եւս առաջ է քաշվել որոշակի հեռագնա քաղաքական նպատակներով:

Կա նաեւ վարկածների մեկ այլ խումբ, որով փորձ է արվում արիների ակունքները դուրս բերել Հայկական լեռնաշխարհից կամ առհասարակ հեռացնել Մերձավոր Արեւելքից: Տվյալ պարագաներում ակներեւ է որոշ հեղինակների բացահայտ ձգտումը՝ արիների բնօրրանը “տեղավորել” իրենց երկրների տարածքներում: Այդ վարկածները հիմնավորապես հերքվել են Տ. Գամկրելիձեի ու Վ. Իվանովի կողմից: Նշենք, որ համոզիչ ու տրամաբանական են նրանց աշխատությունների այն հատվածները, որոնցում, հենվելով սեփական հետազոտությունների վրա, ապացուցվում է հնդեվրոպացիների ծագումը Հայկական լեռնաշխարհից եւ արշավանքների միջոցով հնդեւրոպական քաղաքակրթության տարածումը ամբողջ Եվրասիայով մեկ: Սակայն աշխատության կուռ կառուցվածքը կորցնում է իր տրամաբանությունը եւ հայտնվում է հակասությունների շրջապտույտում, երբ առանձին հարցերի առնչությամբ որոշ դրույթներ փոխառնվում են դրսից եւ փորձ է արվում դրանք հիմնավորել այլոց մտացածին ապացույցներով:

Արիների արմատների մասին. Համաարիականություն


Ուշադրության արժանի է այն, որ հեղինակները դիմում են նման միջոցների, երբ առկա փաստերը կամ եզրակացությունները հակասում են ընդունված կանխադրույթներին կամ չեն տեղավորվում ոմանց վարկածների շրջանակներում, եւ հեղինակները նախապատվությունը տալիս են վերջիններիս:

Այսպես, անտեսելով բազմաթիվ փաստերը, լեզվական ու պատմական տվյալները, օգտագործվում է հնագետների որոշ խմբի (հիմնականում վրացական) այն վարկածը, թե Կովկասից՝ Վրաստանին մերձակա՝ Դաղստանի տարածքներից Հայկական (Արարատյան) լեռնաշխարհ են ներթափանցել “խուրիները” (հուրիները-հարիները, հարիներ-արիներ առնչություններին արդեն անդրադարձել ենք):

Այստեղից հասկանալի է դառնում այդ հեղինակների կողմից առաջարկվող արիների 2-րդ արշավանքների ուղղությունների սխեմայից Կովկասյան լեռների միջով կամ Սեւ ու Կասպից ծովերի ափերով (կամ հենց ծովերով) դեպի հյուսիս արշավելու ակնհայտ հնարավորության բացառումը: Նման ուղղությունն ընդունելու պարագայում անհնար կլիներ “խուրիների” արշավանքը Հյուսիսային Կովկասից դեպի Հայկական լեռնաշխարհ՝ մեկընդմերթ արշավող արիներին հակառակ: Մյուս կողմից հնարավոր կլիներ արիների արշավանքներով բացատրել հյուսիս-կովկասյան որոշ էթնոսների բառապաշարներում հայտնված հարիական մի քանի բառերի ծագումը, որոնք որպես իրենց վարկածի հաստատում փորձում են ներկայացնել վերոհիշյալ հնագետները (այդ գործում աջակցություն գտնելով Ի. Դյակոնովի եւ նրա այլազգի ու հայազգի աշակերտների կողմից): Եվ քանի որ, ըստ նույն Ի. Դյակոնովի, փաստորեն “խուրիներն” ու “ուրարտները” (ուրարտացիները) նույն էթնոսի տարբեր ցեղերն են, ապա հօդս կցնդեր նաեւ վրացական հնագետների ճիգերը՝ ինչ -որ ձեւով “Ուրարտուն” (Արարտա-Արատտա-Արարատ) իրենց նախնիների հետ կապելու ուղղությամբ: Նկատենք, որ հաշվի առնելով խուրիներ-ուրարտացիներ (հարիներ-արարտացիներ) ապացուցված էթնիկական կապը, նման մոտեցման հիմնական նպատակն է (ինչպես նշվել էր հոդվածաշարում) համառորեն ինչ-որ ձեւով Արարտան կապել այդ էթնոսների պատմության հետ, չնայած Վրաստանի ու Կովկասի տարածքներում քիչ թե շատ նշանակալից, Արարտա-Արարատի հետ կապ ունեցող պատմական հուշարձան առհասարակ գոյություն չունի:

Ըստ երեւույթին, չցանկանալով հակառակվել խորհրդային սեմիթաբանների կողմից պարտադրված կանխադրույթին՝ խուրիական (հարիական) լեզուն ոչ-հնդեվրոպական (նույնիսկ սեմիթական) համարելու վերաբերյալ, որը հակասության մեջ է իրենց կողմից ապացուցվող հնդեվրոպացիների (արիների)՝ հիմնականում խուրիներով (հարիներով) բնակեցված տարածքներից ծագելու հանգամանքի հետ, Տ. Գամկրելիձեն ու Վ. Իվանովը, հիմք ընդունելով վերեւում նշված հնդկական աստվածների անունները, համարում են, որ Միտանիի տարածքում մեծամասնություն կազմել են խուրիները (հարիները), իսկ արիները գոյատեւել են վերնախավի կարգավիճակով (հետեւաբար փոքրամասնությունը):

Այդ վարկածը հաստատելու համար բերվում է միայն 1-2 ապացույց՝ հետեւյալ հեղհեղուկ հիմնավորումներով. զորօրինակ՝ Կիկկուլիի ձիավարժության վերաբերյալ ձեռնարկում օգտագործված է “uasanna” (վաշաննա)-ձիամարզարան, բառը, որը իբր համընկնում է “vahana” (վահանա)-կենդանի՝ հին հնդկական կամ “wazana” (վազաննա)-աստղային ճանապարհ՝ սողդիական բառերին: Աչք փակելով այն հանգամանքի վրա, որ այն թե իմաստով, թե կառուցվածքով հեշտությամբ նույնանում է հայերենի “վազան” բառի հետ: Ձիամարզարանին, որտեղ ձիուն վազեցնում են, նման անուն տալը բնական է: Կամ վերցվում է “Mattuaza” (Մատտուաժա) անունը, որում “Matti” արմատը բացատրվում է որպես “կործանող”, իսկ “uaza”-ն համեմատվում է հնդկական “vaja” (վաժա) բառի հետ, որ նշանակում է հսկայական ուժ, մինչդեռ այն ավելի հաջողությամբ կարելի է նույնացնել հայերենի հենց “ուժ” բառի հետ (առանց ավելորդ “հսկայականի”): Այսինքն՝ այս բառերը ոչնչով չեն տարբերվում մյուս հարիական բառերից, ու հիմնական “ոչ արիական” բնակիչներից ինչ-որ նոր “արիական” էթնոս առանձնացնելու ոչ մի անհրաժեշտություն չկա, քանի որ, փաստորեն, “արի” ու “հարի” անվանումները վերաբերում են նույն էթնոսին:

Հակասություններ առաջանում են նաեւ այլ բաժիններում: Այսպես, եթե հարիները (խուրիները) ոչ հնդեվրոպացի են, ապա նրանք հնդեվրոպացիների (արիների) արշավանքներին չեն մասնակցել, քանի որ հետքեր չեն թողել: Իսկ ընդունել, որ նման համաշխարհային մասշտաբով ձեռնարկումն իրականացվել է միայն փոքրաթիվ արիներով, որի ընթացքում նրանց քաղաքակրթությունը տարածվել է ամբողջ Եվրասիայով մեկ, ու ձեւավորվել են տարբեր արիական ազգեր, պարզապես անհեթեթություն է: Մանավանդ, եթե հաշվի առնվի նաեւ, որ, բնականաբար, այդ փոքրաթիվ վերնախավի մի մասն էլ մնացել է տեղում:

Հետեւաբար, այդ վերնախավը արշավանքների ժամանակ կարող էր միայն ղեկավարել, իսկ արշավողների հիմնական զանգվածը կարող էր կազմված լինել միայն հարիներից: Բայց թե ինչ կստացվեր նման տարբերակի դեպքում փոքրաթիվ ղեկավարներով մեծաթիվ այլ էթնոսներին առաջնորդելը լայնածավալ արշավանքների ժամանակ, երեւում է թաթար-մոնղոլների արշավանքների օրինակով: Այդ արշավանքների ժամանակ մոնղոլները միայն ղեկավարող վերնախավն էին, իսկ զորքի հիմնական զանգվածը կազմված էր թաթարներից: Արդյունքում գրաված հսկայական տարածքները բաժան-բաժան եղան, որտեղ մոնղոլական տարրը ամբողջովին վերացավ, իսկ թաթարները կազմավորեցին իրենց տարբեր թաթարական պետությունները: Եթե ընդունենք հեղինակների՝ վերեւում նշված կարծիքը, ապա ամբողջ Եվրասիան պետք է բնակեցված լիներ “ոչ-հնդեվրոպացի” հարիների սերունդներով: Այսինքն, “ոչ հնդեվրոպացի” հարիների ու “հնդեվրոպացի” արիների համատեղ գոյության վարկածը, մեղմ ասած, մտացածին է: Պետք է նկատել, որ Կիկկուլիի ձեռնարկում կան նաեւ որոշ արտահայտություններ (ձիերի վարժանքների վերաբերյալ), որոնք ենթադրաբար աղերսվում են հին հինդի լեզվի հետ: Հավանաբար նշված հեղինակները իրենք էլ կասկածելի են համարում այդ ենթադրությունը (կամ վերծանությունը) եւ առանձնապես չեն ծանրանում այդ տեսակետի վրա:

Արիների դեմ պայքարի ամենագործնական ու, հետեւաբար, արդյունավետ միջոցը առհասարակ արիների մասին լռությունն է, ոչինչ չհիշատակելը, նրանց անհայտության անթափանց մշուշով շրջափակելը, պատմական ու հնագիտական, փիլիսոփայական, կրոնական ու առհասարակ գրականության մեջ “արի” հասկացության վրա “տաբու” դնելը: Սա արդեն ոչ թե անփութություն կամ պատմական փաստերի պատահական աղավաղում է, այլ (ինչպես նշվել է արդեն)՝ մարդկային գիտակցությունից “արի” հասկացությունը ջնջելու համառ ձգտում:

Լռության մթնոլորտ ստեղծելու ամենախոսուն վկայությունը եւ ամենահին օրինակը Բիբլիա-Աստվածաշունչն է (եբրայական անվանումը Թորա է): Նկարագրելով եբրայական ցեղերի ամբողջ պատմության ընթացքում տեղի ունեցած կարեւոր ու անկարեւոր դեպքերը՝ հավատալի ու անհավատալի դրվագները, իրական կամ մտացածին փաստերը, այնտեղ բացարձակ լռության են մատնված Մերձավոր Արեւելքի այնպիսի ցնցող իրադարձությունները, ինչպիսիք արիների եւ մասնավորապես հյուքսոսների արշավանքները…

Մյուս կողմից հայտնի է նաեւ, որ Բիբլիա-Աստվածաշնչի նախնական տարբերակներում Աստծուն որեւէ անուն չի տրվել, եւ “Եհովա” անվանումը մտել է X-XII դարերից սկսած: Այստեղ պետք է նկատել քրիստոնյա աստվածաբանների իմաստնությունը: Եվ իրոք, “Սուրբ Գիրք”-ը կազմող վերոհիշյալ քրմերը, ելնելով սեփական պատկերացումներից, Աստծուն ներկայացրել են որպես մի արեւելյան բռնակալ, բռնակալներին յուրահատուկ բնորոշ գծերով (այսինքն հատկանիշներով, որոնք հիմնովին աղավաղել են Արարչի կերպարը): Եվ քրիստոնյա աստվածաբանները, Բիբլիա-Աստվածաշնչում ներկայացված աստծուն տալով Եհովա անվանումը, փորձ են արել այդ աստծուն սահմանազատել Արարչից:

Քանի որ արիների դերի ու գործունեության հետքերի բացահայտ առկայությունը, մարդկանց պատկերացումներում արիների նկատմամբ ձեւավորված կերպարը հակասության մեջ է մտնում Բիբլիա-Աստվածաշունչը կազմողների մտադրություններին, ապա նրանք որդեգրել են այնպիսի գործելակերպ, որ “Սուրբ Գրքում” ներառված պատումներում ոչ մի դեպքում չհիշատակի արիների ու նրանց արշավանքների մասին:

Այսպիսի բազմաթիվ ապաշնորհ ու միտումնավոր սրբագրումների օրինակներ է բերել Զ. Կոսիդովսկին իր հանրամատչելի գրքում: Հյուքսոսների առնչությամբ, որպես օրինակ, նա բերում է հետեւյալ միտքը. Բիբլիա-Աստվածաշնչում նկարագրված Հակոբի որդի Հովսեփի՝ Եգիպտոսում հայտնվելն ու բարձր դիրքի հասնելը որոշ հետազոտողներ բացատրում են այն բանով, որ այդ ժամանակ Եգիպտոսում տիրապետում էին հյուքսոսները: Քանի որ հյուքսոսների արշավանքներին մասնակցում էին նաեւ սեմիթական ցեղեր, որոնց թվում եւ եբրայեցիներ, ապա բացառված չէ նրանցից որոշ մասնակիցների բարձր դիրքի հասնելը՝ իրենց արժանիքների շնորհիվ (քանի որ հյուքսոս փարավոնները, իրենք օժտված լինելով իմաստնությամբ, գնահատում էին նաեւ ուրիշների իմաստությունը՝ անկախ նրանց ազգությունից): Այդ է հաստատում նաեւ Հակոբի ցեղին Եգիպտոսի Գիսան երկրում, Նեղոսի դելտայում բարեբեր տարածքներ հատկացնելու եւ արտոնյալ պայմաններ ստեղծելու փարավոնի որոշումը: Մինչդեռ, ինչպես հայտնի է պատմությունից, Եգիպտոսում եգիպտացի փարավոնների իշխելու ժամանակ այլազգիների, հատկապես եբրայեցի քոչվորների նկատմամբ համընդհանուր արհամարհանքի ու ատելության պայմաններում նման վերաբերմունքը բացառված էր, եւ նման առատաձեռնություն հնարավոր չէր: Նույնիսկ, եթե փարավոնը ինքը ցանկանար՝ դա թույլ չէին տա քրմերը: Եվ, բնական է, որ հյուքսոսներին վտարելուց հետո, հետագայում ամբողջ եբրայական ցեղը ստրկացվեց:

Նշվածը կարելի է հաստատել նաեւ տարեթվերով: Սողոմոն թագավորը իշխել է Իսրայելում մ.թ.ա. 1015-977թթ., Բիբլիա-Աստվածաշնչի տվյալներով, եբրայեցիները Եգիպտոսի ստրկությունից փախել են Սողոմոն թագավորից մոտ 500 տարի առաջ: Հյուքսոսները Եգիպտոսում իշխել են մ.թ.ա. 1710-1580թթ.: Եթե ընդունենք, որ եբրայեցիները ստրկության մեջ են եղել 100-190 տարի, ապա Հովսեփի առաջխաղացումը տեղի է ունեցել մոտավորապես մ.թ.ա. 1620-1600թթ., որը համապատասխանում է հյուքսոսների տիրապետման ժամանակներին: Այստեղ բերված պատմության համաձայն, Հովսեփը Եգիպտոսում հայտնվել է մադիանցի վաճառականների կողմից իր եղբայրներից գնվելու եւ նրան Եգիպտոսում վերավաճառվելու պատճառով: Իսկ փարավոնի խորհրդականն է դարձել իր բարեմասնությունների շնորհիվ: Այսինքն, հայքսոսների-հյուքսոսների արշավանքը վերափոխվել է մադիանցի (Միտանիի հարիների) վաճառականների քարավանի ընթացքի, եբրայեցիների վերաբնակեցումը Գիսան երկրում՝ որպես երախտագետ փարավոնի շնորհ՝ Հովսեփին: Իսկ նրանց նկատմամբ վերաբերմունքի կտրուկ փոփոխությունը տեղի է ունեցել լավ փարավոնը վատով փոխարիվելու պատճառով: Եվ վատ փարավոնի ստրկությունից եբրայեցիներին փրկելու համար Եհովան, երեւի չկարողանալով վնասել կամ ազդել փարավոնի վրա, այլ ելք չգտնելով, նրանց խորհուրդ տվեց փախչել ամբողջ ցեղով:

Նույն՝ Զ. Կոսիդովսկու գրքում հետաքրքիր դիտարկում կա նաեւ Բիբլիա-Աստվածաշնչի “Երգ երգոց” բաժնի վերաբերյալ: Քննարկելիս պարզվում է, որ այնտեղ մեծ տեղ են գտել ժողովրդական բանահյուսությունից վերցված նմուշները, որոնք ըստ Զ. Կոսիդովսկու՝ բնորոշ էին Ագարիթի տարածքներին: Եվ իրոք, երգերում օգտագործված առանձին արտահայտություններ հիշեցնում են նաեւ հայկական որոշ ժողովրդական (հատկապես՝ Հյուսիսային Սիրիայի տարածքների) եւ աշուղական քնարական երգեր:

Բայց առավել հետաքրքիր է, որ վերջին ժամանակներս կարծես 180 աստիճանով փոխվում է “արի” հասկացության նկատմամբ վերաբերմունքը: Այսպես, 20-րդ դարի վերջերից սկսեցին հայտնվել աշխատություններ, որտեղ առաջին արիներ համարվում են ոչ այլ ոք, քան սեմիթները (այսինքն՝ եբրայեցիները): Այդ միտումը փորձաքար է, թե նախօրոք մտածված ծրագրի սկիզբ, ցույց կտա ժամանակը: Համենայնդեպս զգացվում է, որ տարբեր երկրներերում (Ֆրանսիա, Հոլանդիա, Ավստրիա եւ այլն) արիական գաղափարների աճը լրջորեն անհանգստացրել է հակաարիներին (չարիներին) եւ, արիականության դեմ պայքարի վերեւում նշված մեթոդները, գտնվելով անբավարար, իրենց գործելակերպի համաձայն, փորձում են նախաձեռնությունը վերցնել իրենց ձեռքը, արիական-համաարիական շարժման մեջ մտցնելով իրենց “տրոյական ձին” կամ ինչ-որ ձեւով այն դարձնելով կառավարելի, ստեղծել գաղափարական հիմքեր՝ ղեկավարումը իրենց ձեռքը վերցնելու համար (դժբախտաբար կողմնակիցներ գտնելով նաեւ հայկական միջավայրում):

Հ. Գ. – Համաարիականությունը ամենահեռանկարային ռազմա-քաղաքական եւ հոգեւոր-գաղափարախոսական համաշխարհային ուղղություններից է, իսկ դրա ծավալման համար Հայաստանում կան էթնիկական, պատմական, լեզվա-մշակութային, իրավական եւ բոլոր առումներով նախապայմանները: Եզակի ազգեր կարող են զուտ իրենց ազգային գաղափարախոսությունն ու քաղաքականությունը համադրել արիական-հնդեվրոպական գաղափարաբանության ու մշակույթի հետ, իսկ հայերի մոտ դա ոչ միայն համադրվում է, այլեւ՝ արիականությունը կարող է բխեցվել հենց հայկականությունից: Հայերի մոտ հայկականությունը լինելով ներազգային գաղափարաձեւ՝ միջազգային հարաբերություններում սահունորեն վերափոխվում է արիականության-համաարիականության եւ վերաճում է համամարդկային-համաշխարհային քաղաքականության ու կացութաձեւի: 5 աշխարհամասերի ավելի քան 200 պետություններում այսօր ապրում են շուրջ 150 ազգ-ժողովուրդներ, որոնք արիական ծագում ունեն եւ հազարամյակների ընթացքում Արիական Նախահայրենիքից սփռվել են աշխարհի 4 ծայրերը: Ոմանք գիտեն իրենց ծագումը, ոմանք էլ շուտով կիմանան… ու այսօրվա հոգեւոր-գաղափարական դանդաղ կործանման դատապարտված համաշխարհային քաղաքակրթության հորձանուտներում նորեն կմղվեն դեպի Լույսը՝ Արարչական Ակունքները: Կփնտրեն իրենց Սկիզբը, որպեսզի տեսնեն Ապագան:

Հայաստանում արդեն կան նախադրյալներ՝ հին եւ նոր համաարիական ուսմունքի կիրառմամբ նոր քաղաքակրթական կենտրոն դառնալու համար: Հայ-արիներն իրենց համեստ գործունեությամբ դրել են դրա հիմքերը, բայց համապետական, ավելին՝ համահայկական մոտեցման դեպքում նոր քաղաքակրթական կենտրոնի ստեղծումն ու ծավալումը Գառնո արիական-հեթանոսական տաճարից, իրականանալի նպատակ է:

Համաարիականությունը կիրառելի է ինչպես փոխզարգացման-փոխներգրավման (ինտեգրման), այնպես էլ համապարփակեցման (գլոբալացման) զարգացումներում եւ այնպիսի մրցակցային տեսություն է, որը կարող է համադրվել կամ հակադրվել (ըստ նպատակահարմարության) ցանկացած հին ու նոր տեսության հետ: Համաարիականությունը ոչ միայն անցյալի եւ ապագայի տեսություն է, այլեւ՝ ներկայի, որի կիրարկումը կարող է լրջորեն նպաստել Հայաստանի ու հայության ինչպես տարածաշրջանային, այնպես էլ համաշխարհային վարկի բարձրացմանը: Այն կարող է այսօր էլ մրցակցել համաշխարհային հարցերի լուծման խաչմերուկում-մեծ Մերձավոր Արեւելքում գործող արեւմտյան ու արեւելյան հակամարտող քաղաքակրթությունների հետ (եւ որպես 3-րդ քաղաքակրթական տարբերակ՝ օգտվել այդ հակամարտությունից), կարող է արժանիորեն հակադարձել (նույնիսկ՝ կլանել) սիոնական (համահրեական), համաթուրանական, համաարաբական, համաիսլամական, հուդա-քրիստոնեական եւ այլ կրոնա-քաղաքական գաղափարախոսությունների հարձակումները:

Նկատենք, որ համաարիական ծիլերն արդեն զարթնել են Հնդկաստանում, Իրանում, Տաջիկստանում, Ռուսաստանում (ստեղծվել է նաեւ Սլավոնա-Արիական դաշինք (ռուսներ, ուկրաինացիներ, բելառուսներ, չեխեր, սլովակներ, բուլղարացիներ, սերբեր, լեհեր եւ այլք)), ինչպես նաեւ՝ Հայաստանում: Առաջիկայում նոր ծավալումներ կարելի է սպասել Եվրոպայի ու Հարավային Ամերիկայի որոշակի երկրներում…

Նկատենք նաեւ, որ համաարիականությունը որեւէ առնչություն չունի Եվրոպայում (հատկապես ՌԴ-ում ու Գերմանիայում) եւ Ասիայում գործող ծայրահեղ ազգայնամոլական կառույցների հետ, որոնք արիական կեռխաչ-սվաստիկան օգտագործում են որպես խորհրդանիշ՝ շարունակելով վարկաբեկել այն՝ որոշակի մութ ու ծպտյալ ուժերի պատվերով:

ՀԱՅԿԱԿԱՆ ԺԱՅՌԱՊԱՏԿԵՐՆԵՐ


ՀԱՅԿԱԿԱՆ ԺԱՅՌԱՊԱՏԿԵՐՆԵՐԻ և ՀԻՆ ԱՇԽԱՐՀԻ ԳՐԱՅԻՆ ՀԱՄԱԿԱՐԳԵՐԻԾԱԳՈՒՄՆԱԲԱՆԱԿԱՆ ԱՌՆՉՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐԸ1.ԵԳԻՊՏԱԿԱՆ ՀԻԵՐՈԳԼԻՖԻԿ ԳԻՐ



1. ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ

1. Գիրը մարդկային քաղաքակրթության կարևորագույն հայտնագործություններից է:
Հաղորդակցման ոչ գրային միջոցները (ձայն, շարժում, դիմախաղ և այլն) ակնթարթային են,
անցողիկ ու ենթադրում են հաղորդակցվողների մերձություն: Գիրը վերացրեց տարածա-
ժամանակային արգելքները և մարդուն հնարավորություն տվեց իր խօսքն ապրեցնել շատ
ավելի երկար, քան սեփական կյանքի տևողությունն է և դուրս հանել շատ ավելի հեռուներ,
քան իր կենսատարածքի չափերն են: Դա իր հերթին հնարավորություն տվեց իրարից մեծ
հեռավորությունների վրա ապրող մարդկանց փորձն ու իմացությունը կուտակել,
ընդհանրացնել և ստեղծել միասնական հոգևոր-մշակութային կենսատարածք, ինչը ազգի
ձևավորման կարևոր նախապայման է: Գիտության մեջ այսօր տիրապետում է այն կարծիքը,
թե աշխարհի հնագույն գրային համակարգերը Ք.ա. 3300-3200թթ ստեղծված շումերական և
եգիպտական պատկերագրերն են:
2. Մյուս կողմից, հին աշխարհի պատմության հիմնարար և սակայն դեռևս չլուծված
խնդիրը հենց շումերական և եգիպտական քաղաքակրթությունների ծագման հարցն է:
Շումերական քաղաքակրթության ակունքները հասնում են Ք.ա. 6-րդ հազ. կես (Ուբեյդ), իսկ
եգիպտական քաղաքակրթությանը՝ Ք.ա. 6 հազ. վերջ (Բադարի, Մերմիդե, Ֆայում): Այս
քաղաքակրթությունները հիմնողներն իրենց հետ Միջագետք ու Նեղոսի հովիտ են բերում
զարգացած երկրագործական և անասնապահական մշակույթ, Ճարտարապետություն,
արհեստներ, դիցաբանություն և գիր: Հնագիտական տվյալները հիմնավորապես ցույց են
տալիս, որ Ք.ա. VI հազ. նախորդող ժամանակաշրջանի Միջագետքում և Նեղոսի հովտում
այդ մշակույթների փուլային զարգացման հետքերը բացակայում են: Գիտության մեջ
ձևակերպված «ովքե՞ր էին այդ մշակույթի կրողները և որտե՞ղ էր նրանց նախահայրենիքը»
հարցադրման պատասխանը դեռևս բացահայտված չէ:1
3.Դեռևս XIXդ վերջին և XXդ սկզբին կարծիքներ էին հայտնվել, թե շումերական և
եգիպտական քաղաքակրթությունները ստեղծողները Հայկական լեռնաշխարհի բնիկներն
էին:2 Նախկինում պատշաճ ուշադրության չարժանացած այս տեսակետը ներկայումս ունի
1 . Տես օրինակ՝ W.B. Emery, Archaic Egypt, Edinburg, 1961
2 . The Cambridge Ancient History, ed. by J. Bury et al, v.1, Cambridge, 1928; I. J. Gelb, Hurrians and subarians,
Chicago, 1944
2
հնագիտական անհերքելի հիմնավորումներ: Վերջին մի քանի տասնյակ տարիների
ընթացքում պատմական Հայաստանի տարածքում կատարված պեղումների արդյունքները
(Çayönü, Hallan Çemi Tepesi, Hassuna, Göbekli, Nevali Çori և այլն) ցույց են տալիս, որ Տիգրիս և
Եփրատ գետերի վերին հոսանքներում Ք.ա. XII-VII հազարամյակներում գոյություն է ունեցել
զարգացած՝ երկրագործությունը յուրացրած և տաճարական համալիրներ կառուցող
միասնական մշակույթ:3
4.Պատմական Հայաստանի տարածքի այսօր հայտնի և ծագումնաբանորեն ամենահին ու
ամբողջական հնագիտական նյութը ժայռապատկերներն են: Հայկական լեռնաշխարհի
ժայռապատկերներն իրենց ծավալով, կատարման տեխնիկայով, նշանների
բազմաքանակությամբ ու սյուժեների բազմազանությամբ աշխարհում չունեն իրենց
նմանակը: Միաժամանակ, հայկական ժայռապակերների որոշ առանձնահատկություններ
թույլ են տալիս ենթադրել, որ ժայռապատկերային նշանները գործածվել են որպես գիր, իսկ
ամբողջական կոմպոզիցիաներն ունեցել են հոգևոր և ծիսական նշանակություն:4 Ցավոք
սրտի, առայժմ չեն հետազոտվել հայկական ժայռապատկերների և հին աշխարհի գրային
համակարգերի առնչությունները: Սույն աշխատանքում փորձ է արվում լրացնել այդ բացը:
Որպես հետազոտման նյութ, վերցրել ենք Ուխտասարի և Ջերմաձորի 802
ժայռապատկերները, որոնք հրատարակված են «Սյունիքի ժայռապատկերները»
աշխատության մեջ:5
2. ՀԱՅԿԱԿԱՆ ԺԱՅՌԱՊԱՏԿԵՐՆԵՐԸ ՈՐՊԵՍ ԳՐԱՅԻՆ ՀԱՄԱԿԱՐԳ
1.Ժայռապատկերները հետազոտող շատ գիտնականներ են (Խ. Սամուելյան, Գ.
Ղափանցյան, Լ. Բարսեղյան և այլք) կարծիք հայտնել, թե ժայռապատկերը հավանաբար գրի
նախնական ձև է: Սակայն ժայռապատկերներն առաջնահերթ ու հաստատապես գրային
համակարգ է ընկալվել հայ ժողովրդի կողմից և այդ ընկալմանը համապատասխան տրվել է
«իծագիր» բնութագիրը: Առաջին հայացքից կարող է թվալ, թե «իծագիր» անվանումը տրվել է
միայն այն պարզ պատճառով, որ ժայռապատկերների մեջ մեծ թիվ են կազմում այծերի
պատկերները: Ի դեպ, գիտնականների կողմից հենց այդպես է մեկնաբանվել «իծագիր»
անվանումը: Իրականում «իծագիր» անվանումը գալիս է այն անհիշելի ժամանակներից, երբ
երբ փորագրվում էին ժայռապատկերները, երբ նոր էր ձևավորվում գիրը: «Իծագիր»
անվանման պատճառներից հիմնականն այն էր, որ «այծ» և նախնական «գիր»
3 . Տես CANeW նախագծի տվյալները: http://www.canew.org/download.html
4 . Հ. Մարտիրոսյան, Ովքե՞ր են շումերներն ու եգիպտացիները, Հայաստանի Հանրապետություն, 12
մայիս, 2006
5 . Գ. Կարախանյան, Գ. Կարապետյան, Պ. Սաֆյան, «Սյունիքի ժայռապատկերները», Երևան, 1970
3
հասկացություններն ունեցել են համահունչ անվանումներ: Այդ համահունչ անվանումների
զույգերը առկա են հայերենում, շումերենում և եգիպտերենում:6 Այսպես`
mašdara = «վայրի այծ» և «արձանագրություն», (շումերեն)
sr, zr = «ձար, նոխազ, խոյ» և «գրել» (եգիպտերեն):
«Շումերեն լեզու» հասկացությունը արտահայտվում է emegir բառով, իսկ նույն բառը udu=այծ
ցուցիչով (udu emegir) նշանակում է «այծի տեսակ»: Շումերենում «գրել» բառը հնչեցվում էր sar,
որը նույնական է եգիպտերեն sr, zr = «գրել» բառի հետ, իսկ երկուսի հայերեն
համապատասխանն է՝
շար = «կարգ, շարուածք, խումբ»
սարել = «կազմել, հիւսել, կապել»
ծիր = «գիծ, շրջագիծ, կարգ, ակօս», որից՝ ծրել = «գրել»:∗
Պատկերա-գաղափարագիր գրային համակարգում հայերեն վերոհիշյալ բառերին
համանուն է հայերեն ձար = «նոխազ, խոյ» բառը: Հետևաբար վերացական շար, սար, ծիր
հասկացությունները հնչեցնելու համար անհրաժեշտ կլիներ նկարել ձար՝ նոխազ: Սրանից
զատ, հայերենն ունի «գիր» և «այծ» գաղափարների այլ համահունչ անվանումներ: Հայերենում
համանուն ու համահունչ են խազ = «այծ» և խազ = «գիր» բառերը: Մեսրոպատառ հայերենում
«խազ» բառն առավել գործածական է «գիծ, գիր» իմաստով և միաժամանակ երաժշտական
նշանագրերի հավաքական անվանումն է (խազեր): հայերենում «խազ» է անվանվում նաև
արու այծը (հոգ. խզան):∗∗ Պիտի կարծել, որ գրի վերոհիշյալ բոլոր անվանումները նախապես
ունեցել են միայն «այծ» իմաստը: Որոշակի գաղափար արտահայտելու նպատակով այծի
պատկեր նկարելու պրոցեսին զուգընթաց հավանաբար այծի որոշ անվանումների վերագրվել
է նաև «գիր» իմաստ: Այդ մասին են վկայում նաև ազգագրական նյութերը: Այծ = գիր
նույնացումը առավել ցայտուն ու հակիրճ է արտահայտված հայկական հանելուկներում:
Բերենք մի քանի օրինակ.7
«Սպիտակ պռակ (=պուրակ, անտառ), սև-սև էծեր: (Ղարաբաղ)
6 . Շումերենի տվյալները ըստ Պենսիլվանիայի համալսարանի շումերեն-անգլերեն բառարանի
http://psd.museum.upenn.edu/epsd/nepsd-frame.html և R. Labat, Manuel d’epigraphie akkadienne, Paris, 1948:
Եգիպտական հիերոգլիֆների նշանները և նրանց իմաստները ըստ Hieroglyphica, Publications
Interuniversitaires de Recherches Egyptologiques Informatisees, Vol.I, ed. N. Grimal, J. Hallof, D. van der Plas,
Utrecht, Paris 1993; E. A. W. Budgt, Egyptian Hieroglyphic dictionary, v. I-II, New York, 1978; Worterbuch der
aegyptischen sprache, im Auftrage der deutschen Akademien hrsg. von Adolf Erman und Hermann Grapow.
Bd. I-V. Unveränderter Nachdruck. Berlin, 1971:
∗ . Երեմիա Մեղրեցու բառարանում վկայված է «տ» աճականով և «սար» արմատով կազմված «սարտ» =
«գրոյ չափ» բառը: Եթե բառի վկայությունը ճիշտ է, ապա ունենք հայերեն սար = «գիր», որը բացարձակ
նույնական է շումերեն sar և եգիպտերեն sr բառերի հետ:
∗∗ Հնարավոր է չստուգաբանված նոխազ = «հոտի առաջնորդ արու այծ» բառը ևս կազմված է
խազ=«արու այծ» արմատով (= նահ/խ + խազ = առաջին այծ):
7 . Հայ ժողովրդական հանելուկներ, կազմող Ս. Հարությունյան, Երևան, 1965, էջ 178:
4
«Սև էծը սպիտակ դարի վրեն արածում ա»: (Վաղարշապատ, Վան, Դովրի)
«Սիվտակ կող, սև իծան մեջ կարածան»: (Ալաշկերտ, Ղարաբաղ)
«Ճորմակ լեռներ, սև-սև էծեր»: (Ղարաբաղ)
«Սև ածերն, ճերմակ փլերն (=բլրակ) մաղվածին»: (Խոտրջուր)
«Տեկմե (=պատահական) չոբան չեն կրել ածեր»: (Կեսարիա, Խարբերդ)
Հանելուկների բերված օրինակներում այծը ներկայացնում է «գիր» գաղափարը: Կարևոր է
և այն փաստը, որ բերված մի քանի օրինակների աշխարհագրությունը ծածկում է
պատմական Հայաստանի ողջ տարածքը:
2. Գրի ծագման նախնական փուլում, երբ դեռևս վեջնականապես չէր ձևավորվել «գիր»,
«գրել» գաղափարը, գրելու գործողությունը պիտի արտահայտվեր պատկերները
կարգավորված շարելու, հյուսելու, կազմելու, խազելու, գծելու միջոցով: Պետք է ենթադրել , որ
շումերեն sar և եգիպտերեն sr, zr բառերը «գրել» իմաստի համար ունեցել են նախնական
«շարել, սարել, ծրել» իմաստները: Այս ենթադրության իրավացիությունը ստուգելու համար
անհրաժեշտ է քննել շումերեն sar և եգիպտերեն sr, zr բառի համանունները: Շումերական
նյութին կանդրադառնանք հաջորդ աշխատանքում, իսկ ստորև ներկայացնենք եգիպտերեն
sr, zr բառի համանունները և հայերենի համապատասխան զուգահեռները: Միայն հիշեցման
կարգով նշենք, որ եգիպտերեն գիրը բաղաձայնային է:



Ինչպես տեսնում ենք, եգիպտերենի համանունների այս շարքի հայերեն զուգահեռները ևս
բաղաձայն համանուններ են: Եգիպտերեն և հայերեն նույնական համանունների այս շարքը
5
հիմք է տալիս պնդելու, որ եգիպտերենում և վաղնջական հայերենում «գրել» իմաստն
արտահայտելու համար օգտագործվել է նույն բառը:
3. Ժայռապատկերների հպանցիկ ուսումնասիրությունն իսկ ցույց է տալիս, որ նրանք, ի
տարբերություն տեսարանային գրի, իսկապես ստեղծվել են պատկերները կարգավորված
շարելու սկզբունքով և որոշակի նպատակային ինֆորմացիա հաղորդելու նպատակով:
Կոմպոզիցիաներում պատկերները դասավորելու ամենատարածված ձևը մի գծի վրա շարելն
է (տես նկ. 1):
Նկար 1.


Ընդ որում, պատկերների գծային շարքի դեպքում պատկերները գրառվել են և
հորիզոնական, և ուղղահայաց շարքերի տեսքով (տես նկ.2): Նաև հանդիպում են
պատկերների շրջանաձև (ծիր), գալարաձև, աղեղնաձև դասավորման դեպքեր: Մեր
կարծիքով պատկերների դասավորման ձևի ընտրությունը կախված էր ներկայացվելիք
թեմայի վերաբերյալ գոյություն ունեցած աշխարհընկալումային պատկերացումներից:
4. Վերջապես, ժայռապատկերները վաղնջական գիր լինելու տեսակետի օգտին է վկայում
նաև այն փաստը, որ բացի մարդու և կենդանիների պատկերներից, մեծ թիվ են կազմում
վերացական նշանները (տես նկ. 1,2): Ուխտասարի և Ջեմաձորի 802 ժայռապատկերային
կոմպոզիցիաների մեջ վերացական նշանների թիվը մոտ 200 է:
Նկար 2.


Այս պարագայում կարևոր է և այն փաստը, որ յուրաքանչյուր նշան ունի գործածման
որոշակի հաճախություն, ինչը յուրահատուկ է ձևավորված գրային համակարգին: Ստորև,
աղուսյակի տեսքով, բերված են 802
ժայռապատկեներում մի շարք նշանների
գործածության թվերը: Վերացական նշանների մեծ
քանակը և ժայռապատկերներում նրանց հայտնվելու
որոշակի հաճախությունը ևս վկայում են, որ
Ուխտասար-Ջերմաձորի ժայռապատկերները
զարգացման որոշակի փուլում գտնվող գրային
Նշանը Քանակը
համակարգ էր:


3. ՀԱՅԿԱԿԱՆ ԺԱՅՌԱՊԱՏԿԵՐՆԵՐԻ ԼԵԶՈՒՆ
1. Եթե ժայռապատկերները պատկերա-գաղափարագիր արձանագրություններ են, ապա,
ինչպես գրչության ցանկացած ձևի համար, այստեղ ևս արձանագրողը պիտի արձանագրեր
իր լեզվի բառապաշարով: Պատկերագրության մեջ գրի հնչյունական կազմակերպման
հիմքում դրվում էր հնչյունական ռեբուսի սկզբունքը: Վերացական հասկացություն
արտահայտող բառը հնչեցնելու համար պատկերում էին այդ բառին համահունչ անվանում
ունեցող առարկայի պատկեր (համանունության սկզբունք): Եթե երկու բառ համանուն են
տվյալ լեզվում, ապա այդ համանունությունը միայն այդ լեզի առանձնահատկությունն է և չի
կրկնվում մի այլ լեզվում: Օրինակ՝ անգլերեն sow բառը միաժամանակ նշանակում է «ցանել»
և «խոզ», կամ, you=դու, դուք և ewe=ոչխար բառերի հնչողությունը բացարձակ նույնական է
(ju:) և այս բառերը համանուն և համահունչ են միայն անգլերենում: Եթե ժայռապատկեր
նկարողը անգլախոս լիներ, ապա նա «դու» դերանունը հնչեցնելու համար պիտի նկարեր
ոչխար:
2. Ժայռապատկերների հեղինակներն առավել հաճախ պիտի ջանային հնչեցնել իրենց
աստվածների անունները, նրանց էության ու գործունեության առանձնահատկությունները և
աստվածներին ուղղված իրենց ցանկություններն ու փառաբանությունը: Այս ասպարեզում
մեծ թիվ են կազմում վերացական հասկացությունները: Ճշմարիտ աստվածապաշտությունն
անհիշելի ժամանակներից ի վեր մարդու կողմից ընկալվել է որպես մի ծիսա-
պաշտամունքային կառույց, որն ունի երեք հիմնասյուն.
ա. Աստվածն է կյանք արարողը, կյանք տվողն ու ետ առնողը,
բ. Աստվածն է իր ստեղծած արարածներին սնունդ տվողը,
գ. Աստվածն է դատողը և ցանկալի հանդերձյալ կյանքի արժանացնողը:
Ապրող մարդու համար առօրեական և առաջնահերթ խնդիրը եղել ու մնում է սննդի
հայթայթումը: Մարդն աստվածատուր սնունդը ստանում է բուսական ու կենդանական
աշխարհի միջոցով և բնական է, որ հենց բույսերն ու կենդանիներն ընկալվեին որպես սննդի
մատակարար միջնորդներ Աստծո և մարդու միջև: Բույսերի ու կենդանիների միջոցով է
Աստված սնունդ տալիս կամ զրկում սնվելու միջոցից: Եւ պատահական չէ, որ սկսած
հնագույն դիցա-աշխարհընկալումային պատկերացումներից, աստվածներն ունեին
հասցեավորված կոդեր բուսական և կենդանական աշխարհում: Դիցաբանության մեջ
բացառիկ տեղ ունեին և առավել գործածական էին կենդանական կոդերը:
7
Աստված-կենդանի նույնացումը ևս կատարվել է Աստծո որևէ մականվան և տվյալ
կենդանու համանունության սկզբունքով: Օգտագործելով համանունության սկզբունքը,
փորձենք բացահայտել աստված-կենդանի կոդավորումն ըստ Ուխտասար-Ջերմաձորի
ժայռապատկերների:
3. Հիշյալ 802 ժայռապատկերներում առկա են մարդու և կենդանիների 4133 ամբողջական
պատկերներ, որոնք, ըստ կենդանիների տեսակների, ունեն հետևյալ բաշխվածությունը:8

Աղուսյակում բերված տվյալները բացահայտում են ժայռապատկերների երկու շատ
ցայտուն առանձնահատկություն.
ա. Ժայռապատկերներում կենդանական պատկերների մոտ կեսը պատկանում է այծին:
Այծապատկերի հայտնվելու հաճախականությունը կազմում է 2.33/ժայռապատկեր,
մարդունը՝ երկու անգամ պակաս (1.12/ժայռապատկեր): Մյուս կենդանապատկերների
հաճախականությունը մեկից փոքր է:
բ. Իրենց տարածվածությամբ առաջին 5 տեղերում գտնվող կենդանիները (այծ, առյուծ,
հովազ, ցուլ, օձ և եղջերու) ներկայացնում են Առաջավոր Ասիայի պատմության հնագույն
շրջանի սրբազան կենդանիներին:
Ժայռապատկերների այս առանձնահատկություններն անշուշտ պատահականության
արդյունք չեն, այլ ունեն հոգևոր-աշխարհընկալումային հիմք: Այժմ այդ հիմքը փորձենք
պարզել հայերենում հիշյալ կենդանիների անուններին համանուն հասկացությունների
միջոցով (տես ստորև՝ աղուսյակում):
8 . Քանի որ որոշ դեպքերում ժայռապատկերներում դժվար է հովազին զանազանել առյուծից և շանը
գայլից, ապա առյուծ և շուն անվանումների տակ համապատասխանաբար բերված են նաև հովազի և
գայլի պատկերների թիվը:
8

Համանունների այս շարքը, որն անշուշտ ամբողջականը չէ, գոյություն ունի միմիայն
հայերենում և աշխարհում չկա որևէ այլ լեզու, որը հնարավորություն տար «հայր», «աստված»
և «խաչ» գաղափարներն արտահայտել այծի պատկերով, «լինել, գոյություն» գաղափարը՝
եղջերուի պատկերով, «փառաբանությունը»՝ ցուլի պատկերով կամ՝ «օծել, օծեալ»
գաղափարը՝ օձի պատկերով:
Այս պարագայում, օրինակ, եթե իրար կցենք օձի և այծի պատկերները, ապա այդ
կցագրությունը, ըստ համանունության սկզբունքի, պիտի ընթերցել «Օծեալ Աստուած» և այս
ընթերցումը միայն հայերեն լեզվամտածողության առանձնահատկությունն է, քանի որ
դիգ~դիք և օձ~օծ համանունների զույգը գոյություն ունի միայն հայերենում: Ընդ որում, այծ-օձ
կցագրությունը տարածված է ժայռապատկերներում, ինչպես նաև առկա է Ք.ա. III-II
հազարամյակների միջագետքյան կնիքների վրա (տես նկար 3):
Նկար 3.


4. Ժայռապատկերներում այծի առանձնահատուկ դերից ելնելով, առավել մանրամասն
անդրադառնանք այծի մի քանի անվանումներին և դրանց համանուններին: Ինչպես այծի
պատկերներն են ժայռապատկերներում գերակշիռ թիվ կազմում, այնպես էլ հայերենում այծի
անվանումների թիվն է (անցնում է 30-ից) անհամեմատ շատ ցանկացած այլ կենդանու
անվանումների թվից: Այծի այս բազմաքանակ անվանումներից առանձնացնենք այծ = ած,էծ,
ազ; դիգ, արտի անվանումները:
9
ա. դիգ – այս անվանումը համանուն է «դիք» = «աստուած» բառին: Այսինքն, «աստուած»
վերացական հասկացությունը պատկերագրության մեջ պետք է արտահայտվեր դիգ =«այծ»
առարկայական պատկերով: Համանունների այս զույգը նկատվում է և շումերենում ու
եգիպտերենում: Շումերում «աստվածություն» հասկացությունը գրվում է DIGIR, DIGER =
«աստուածներ», իսկ բուն «աստուած» հասկացությունը գրվում է ILU = I-LU = I-UDU, որի
գաղափարագիր բառացի իմաստն է «պաշտելի այծ, պաշտելի օդի»: Եգիպտոսում dg բառն
արտահայտում էր Օսիրիսին հովանավորող աստծո անունը: Այծ-աստուած
համանունության այս օրինակը հայտնի է միայն այս երեք լեզուներում:
բ. այծ, ած, ազ – հայերենում այծի այս անվանմանը համանուն է ազն=«ազգ, ցեղ» բառը,
որից՝ «ազնիւ», «ազնուական» բառերը:9 Եւ պատահական չէ, որ նախաքրիստոնեական
շրջանում հայերը կրում էին «այծ» մականունը:10 Եգիպտերենում ԱՅԾ հիերոգլիֆը բուն այծ
իմաստից բացի ունի նաև «ազնուական, թագավորական տիտղոս» իմաստը: Շումերենում
«ազնուական» հասկացությունը գրվում է dig ZA.MAH = dig տիայր (ZA=անձ, մարդ, MAH=մակ,
վերին, մեծ) և այստեղ օգտագործվել է «այծ» անվանման «դիգ» հոմանիշը:
Համանունների այս երկու շարքերը ցույց են տալիս, որ համանունության սկզբունքի
հիման վրա այծի պատկերն արտահայտել է «աստուած» և «ազնուական, ազնուացեղ»
հասկացությունները: Եթե ժայռապատկերները նախորդել կամ ստեղծվել են շումերական և
եգիպտական գրային համակարգերի ստեղծման ժամանակ, ապա ժայռապատկերներում ևս
այծապատկերները պիտի արտահայտեին այդ իմաստները:
գ. արտի - այծի այս անվանմանը համահունչ եգիպտերեն art, arti բառը ևս կրում է «այծ,
քարայծ» իմաստը:Միաժամանակ եգիպտերեն բառը նշանակում է.
• «գրություն, վավերագիր, աձանագրություն, գիրք, կաշվե փաթեթ (իմա՝
մագաղաթ)»: Հայերենում այս իմաստները կրող և արտի =«այծ» բառի համանունն է
արձան = «փորագրեալ քարե տախտակ, արձանագրություն» բառը (արձան բառի
բարբառային տարբերակներն են արծան, արցան և սրանց նախաձևը՝ արդան, արտան
(տ > ծ,ց և դ > ձ,զ)):
• եգիպտերեն arti բառի երկրորդ իմաստն է «կրակ, բոց»: Այս իմաստի հայերեն
զուգահեռն է արտ > արծ = «տաք երկաթով փայտի վրա նկարել (իմա՝ գրել), արծարծել =
«մարող կրակը բորբոքել, բոցավառել, վառել»:
9 . Այստեղ է և ած=«այծ» և «ած» արմատից ածու=«ծիլ, ընձիւղ; ցեղ, տոհմ» բառերի համանունությունը:
10 . Փաւստոսի Բիւզանդացիոյ պատմութիւն Հայոց, չորրորդ դպրութիւն, ժզ:
10
• arti բառին եգիպտերենում վերագրվում է նաև «գերեզման» իմաստ: Այս
իմաստի դեպքում հայերեն զուգահեռն է նույն արձան բառը «գերեզմանաքար,
մահարձան» իմաստով:
Արտի = arti բառի համանունների այս շարքը միայն հայերենի ու եգիպտերենի
առանձնահատկությունն է և նորից ցուցադրում է այծ և գիր հասկացությունների
համանունությունը:
5. Այծ և գիր հասկացությունների կապը շատ ակնհայտ է արտահայտված նաև
ժայռապատկերներում: Նկար 4 բերված ժայռապատկերների նմուշները ակնհայտ ցույց են
տալիս, որ այծի մեջքի գծի և եղջյուրների միջև ընկած տարածքը հաճախ օգտագործվել է
որպես յուրահատուկ գրատախտակ:
Նկար 4.


Ակնհայտ է, որ այծերի մեջքի և եղջյուրների արանքում գծագրված վերացական նշանները
գաղափարագրեր են, արտահայտում են այծի (իմա՝ աստծո) անունը, մականունը կամ որևէ
այլ բնութագիր և ենթակա են վերծանման: Դիտարկենք երկու պարզ օրնակ:

Նկար 5-ում պատկերված է այծ և նրա մեջքին կենտրոնում կետ ունեցող շրջան:
Այծի մեջքի շրջանը նույնական է «արև», «արևի աստուած» իմաստները կրող
եգիպտական հիերոգլիֆի հետ: Այստեղ այծը, որպես դիգ, պիտի ընթերցենք դիք=
Նկար 5. «աստուած»: Արդյունքում՝ ունենում ենք «Արևի Աստուած» ընթերցումը:Նկար 5-ի
այծապատկերը ունի մի առանձնահատկություն ևս. ժայռապատկերի հեղինակը այծի
եղջյուրների ծայրերը միացնելով ստացել է դրօշի պատկեր: Դրօշի խորհրդին
կանդրադառնանք քիչ անց:
Նկար 6-ում, ի տարբերություն նկար 5-ի, ավելացված է առյուծի պատկեր:
Առյուծ հիերոգլիֆը ( ) ընթերցվում է r կամ rw և արտահայտում է
առեւ(ծ) կամ առեաւ(ծ) հնագույն ձևի «ռ» բաղաձայնը կամ «ռ» բաղաձայնը և
Նկար 6. «ւ» կիսաձայնավորը միասին: Առյուծի անվան նման ընթերցման հնարավորություն
են ընձեռնում միայն հայերենը և եգիպտերենը և միայն հայերենում ու եգիպտերենում են
«առեւծ» և «արև» անվանումները համահունչ: Արևի աստծո եգիպտերեն անվան մեջ որպես
գաղափարագրի հնչյունական լրացում դրվում են =r, rw և «արմուկն» = a
հիերոգլիֆները ( , ուղղահայաց գծիկը նշանակում է, որ հիերոգլիֆը գաղափարագիր
11
է): Արևի աստծո եգիպտերեն գրելաձևը նույնական է նկար 6-ի ժայռապատկերային
գրելաձևին. այծը դիցանվան որոշիչն է, իսկ առյուծի պատկերը՝ «արև» գաղափարագրի
առեւ(ծ) հնչեցումը: Եգիպտերենում, կախված «առյուծ» հիերոգլիֆի r կամ rw ընթերցումից,
արևի աստծո անունը պիտի հնչեցվեր համապատասխանաբար Արա կամ Արեւ:
Այժմ վերադառնանք դրօշ գաղափարին: Նկար 7-ում բերված ժայռապատկերում մարդը
գլխավերևում պահում է երկար ձողի վրա դրված այծապատկեր: Սա թերևս
աշխարհի հնագույն դրօշն է: Հեղինակը «դրօշ» գաղափարն ընդգծելու համար,
ինչպես նախորդ օրինակում, դրօշի պատկեր է կառուցել նաև այծի եղջյուրներից,
Նկար 7. իսկ դրօշի վրա պատկերված է մի կետանման շրջան: «Դրօշ» բառը հայերենում ունի
«աստծո պատկեր, կուռք, արձան» իմաստը: Դրօշի վերաբերյալ նույն պատկերացումներն են
ունեցել և եգիպտացիները. նրանք դրօշի պատկերին ( ), որպես հիերոգլիֆի, վերագրել են
«աստուած» իմաստ և օգտագործում էին որպես դիցանունների որոշիչ: Այսպիսով այս
օրինակում «աստուած» գաղափարն արտահայտված է եռակի. առաջինը բուն այծի պատկերն
է, երկրորդը՝ այծի պատկերը ձողի վրա բարձրացված, որպես արձան, դրօշ, անդրի, կուռք և
վերջապես երրորդը՝ այծի եղջյուրներով կազմված բուն դրօշը: Դրօշի վրա պատկերված հոծ
շրջանը ունի «տեր» իմաստը. այդպես է շումերական պատկերագրության մեջ: Արդյունքում
ողջ պատկերն արտահայտել է «Տեր Աստուած» իմաստը: Ավելացնենք նաև, որ այծապատկեր
կուռք-դրօշներ հաճախ են հանդիպում Ուխտասարի ժայռապատկերներում (տես նկար 8):
Նկար 8.
Հավանաբար ժայռագրությանը զուգահեռ գոյություն է ունեցել նաև մշակված կաշվի՝
մագաղաթի վրա գրելու սովորույթ: Ընդ որում, ինչպես ցույց են տալիս եղջյուրադրօշ
պատկերները, մշակված կաշին հավանաբար ձգվել է զոհաբերված այծի
եղջյուրներին և այդ դրօշի վրա գրվել է զոհաբերության կամ այլ
պաշտամունքային բանաձև: Գոյություն են ունեցել նաև այծի քարակոփ
դրօշ-կուռքեր՝ արձաններ: Ք.ա. IX հազարամյակով թվագրվող այծի գլխի մի
Նկար 9. քարե սխեմատիկ արձան-կուռք է հայտնաբերվել Էյնանում (տես նկար 9):
Մասնագետների կողմից առ այսօր այն մեկնաբանվում է որպես մարդու գլուխ:11 Հայերենի
ներսի համանունների բացահայտումը և եգիպտերենում նրանց համահունչ ու նույնիմաստ
11 . J. Mellaart, Earliest civilizations of the Near East, London, 1965.
12
զուգահեռների առկայությունը, ինչպես նաև ժայռապատկերների մի քանի օրինակների
քննարկման արդյունքները թույլ են տալիս ձևակերպել երկու նախնական եզրակացություն.
ա. Ուխտասար-Ջերմաձոր տարածաշրջանի ժայռապատկերները ստեղծողներն
ունեցել են հայերեն լեզվամտածողություն:
բ. Հայերենն ու եգիպտերենը եթե ոչ նույնական, ապա առնվազն նույն բնից
անջատված քույր լեզուներ են:
6. Այս եզրակացությունների ենթատեքստում համեմատենք հայերենում և
եգիպտերենում այծի անվանումները:

Այծի անվանումների այս ընդհանրությունը կարևորվում է նրանով, որ մինչ Նեղոսի
հովիտը յուրացնող «դինաստիական ռասայի» հայտնվելը, Եգիպտոսում չի եղել այծ՝ ոչ
ընտանի, ոչ վայրի: Ընտանի այծի նախնին բեզոարյան վայրի այծն է, որի հայրենիքը եղել է
Հայկական լեռնաշխարհը և նրան հարակից լեռնային շրջանները: Հնագիտական տվյալները
փաստում են, որ զարգացման բարձր փուլում գտնվող անասնապահությունը և ընտանի
կենդանիներին իրենց հետ բերում են Նեղոսի հովտում եգիպտական մշակույթը
հիմնողները:12 Ակնհայտ է, որ եկվորները պիտի բերեին ու պահպանեին այծի այն
անվանումները, որոնք իրենք գործածում էին նախահայրենիքում: Այծի անվանումների այս
ընդհանրությունից զատ կա ևս մի հետաքրքիր կապ հայերենի և եգիպտերենի միջև:
Եգիպտերենում այծի անվանումների համար որպես որոշիչ օգտագործում էին ինչպես
այծապատկեր հիերոգլիֆները

այնպես էլ «կաշի» նշանակող հիերոգլիֆը
12 . W.B. Emery, Archaic Egypt, Edinburg, 1961
13


Նման
երևույթ կարող էր տեղի ունենալ միայն այն լեզվում, որում այծի և նրա կաշիի անվանումները
նույնական են: Այս պայմանին ևս բավարարում է հայերենը (տես ստորև աղուսյակը):
7. Ժայռապատկերները հայկական
մշակույթին են կապվում ոչ միայն համանունների
սկզբունքի հիման վրա կատարված
բացահայտումների միջոցով:
Ժայռապատկերներում առկա են
խորհրդանշաններ, որոնք հազարամյակներ
շարունակ պահպանվելով, օգտագործվել են
միջնադարյան նշանագրերի համակարգում, շարունակվում են օգտագործվել և մեր օրերում
ու յուրահատուկ են միայն հայկական մշակույթին: Այդպիսի խորհրդանշաններից է «պատիւ»
նշանը որը դրվում էր Աստծո անունների հապավված
գրելաձևերի վրա: Նույն նշանը առկա է և ժայռապատկերներում և
դրվում է մարդակերպ աստվածների գլխավերևում (նկար 10):
Նկար 10.
4. ՈՒԽՏԱՍԱՐ – ՋԵՐՄԱՁՈՐԻ ԺԱՅՌԱՊԱՏԿԵՐՆԵՐԻ ԹՎԱԳՐՈՒՄԸ
1.Ժայռապատկերների հետազոտման առաջնային խնդիրներից մեկը նրանց
ժամանակագրումն է: Ժայռապատկերների ստեղծման ժամանակաշրջանի համար տարբեր
հեղինակների կողմից բերվող թվերն ընդգրկում են Ք.ա. VIII-I հազարամյակները: Սակայն
բոլոր թվերը բերվում են առանց հիմնավորման և կրում են սուբյեկտիվ բնույթ: Դրանցից
թերևս առանձնանում է ժայռապատկերների հետազոտման ասպարեզում մեծ վաստակ
ունեցող գիտնական Հար. Մարտիրոսյանի մոտեցումը: Նա ժայռապատկերները
դասակարգում էր ըստ կատարման ոճերի և տեխնիկայի ու առանձնացված ամեն ոճական
խմբի համար տալիս նրանց ստեղծման ժամանակաշրջանը:13 Առանձնացված 6 ոճական
խմբերի ժայռապատկերները հեղինակը թվագրում էր Ք.ա. V-I հազարամյակներով:
Իրականում հեղինակի առանձնացրած պատկերները շատ դեպքերում ոչ թե տարբեր
ժամանակաշրջաններում նույն պատկերի գծագրման տարբեր ոճեր են, այլ պարզապես
տարբեր պատկերներ ու խորհրդանշաններ: Հաճախ հեղինակի կողմից Ք.ա. V
հազարամյակին վերագրվող պատկերը նույն ժայռապատկերում հանդես է գալիս Ք.ա. I
( Այծի «քաղ» անվանումը պիտի հնչեցվեր «անգղ» հիերոգլիֆի «աղ» ընթերցումով:)հազարամյակին վերագրված պատկերի հետ: Հար. Մարտիրոսյանը մեծ վաստակ ունի
հատկապես ժայռապատկերների պաշտամունքային էության բացահայտման գործում:14
Զարմանալի է, որ հեղինակն իր այդ բացահայտումները չի օգտագործել ժայռապատկերների
թվագրման ասպարեզում, ինչն ավելի օբյեկտիվ ու հավաստի արդյունքների կհանգեցներ:
2. Ժայռապատկերների թվագրումը հնարավոր է կատարել երկու ճանապարհով.
ա. ժայռապատկերներին ուղեկցող հնագիտական նյութի միջոցով (փորագրման
գործիքներ, ժայռապատկերներին կից դամբարաններ, բնակավայրեր և այլն):
Սակայն առայժմ այդպիսի հնագիտական նյութը բացակայում է և սույն
աշխատանքում ժայռապատկերների թվագրման համար ընտրել ենք այլ ճանապարհ:
բ. ժայռապատկերները թվագրել այն առարկաների պատկերներով (գործիքներ,
զենքեր, խեցեղեն, կենդանիներ, պաշտամունքային խորհրդանշաններ և այլն), որոնց
հնարավոր է համեմատել ու նույնացնել այլ վայրերից պեղված և թվագրված առարկաների
հետ:
Նախ անդրադառնանք ժայռապատկերներում առկա զինատեսակներին, աչքի առաջ
ունենալով այն փաստը, որ ամբողջապես մետաղե կամ մետաղյա մասեր պարունակող
զենքերը Առաջավոր Ասիայում տարածում են ստացել վաղ բրոնզի դարում (Ք.ա. IV
հազարամյակի երկրորդ կես-III հազարամյակ):15
3. Ստորև աղուսյակի տեսքով բերված են վերոհիշյալ 802 ժայռապատկերներում
պատկերված զինատեսակների տիպական նմուշները (առաջին տող), տվյալ զինատեսակին
համապատասխան եգիպտական հիերոգլիֆը (երկրորդ տող), և տվյալ զինատեսակի
ընդհանուր քանակը:

14 . Հ. Մարտիրոսյան, Գիտությունն սկսվում է նախնադարում, Երևան, 1978
15 . Տես՝ Ա. Փիլիպոսյան, Հին արևելքի շրջանակավոր դաստակով դաշյուններն ու սրերը, Երևան, 1999,
և այնտեղ բերված գրականությունը:

Եթե ելնենք բերված վիճակագրությունից, ապա ժայռապատկերների փորագրման
ժամանակ ամենագործածական զինատեսակներն էին բիրը, ապա նետ-աղեղն ու վահանը:
Սակայն ժայռապատկերներում այս կամ այն զինատեսակի հայտնվելու հաճախությունը
իրականում կարող է կախված լինել համանունության սկզբունքից բխող նրա գաղափարագիր
իմաստի գործածման հաճախությունից և ոչ տվյալ ժամանակաշրջանում զինատեսակի
ունեցած իրական տարածվածությունից:
Զինատեսակների ծակող և կտրող մասերի (տեգ, նետագլխիկ, դանակի շեղբ, կացին)
մանրակրկիտ հետազոտությունը և քարեդարյան ու բրոնզեդարյան մետաղական նմուշների
հետ համեմատությունը ցույց է տալիս, որ հիշյալ մասերը մետաղական չեն: Անշուշտ
մոտեցման մեջ կա որոշ սուբեկտիվություն, սակայն ելնելով այն փաստից, որ
ժայռապատկերների գծագրման ոճը խիստ ռեալիստական է, կարծում ենք հիշյալ
առարկաների պատկերներից արված մեր եզրակացությունը ճիշտ է: Մեր եզրակացության
օգտին է վկայում մի այլ փաստ. նետ ու աղեղի 58 պատկերներից միայն 6 դեպքում է նետը
պատկերված սլաքաձև նետագլխիկով: Այս փաստն առավել պիտի համապատասխանի ուշ
պալեոլիթի շրջանին, երբ սրածայր փայտե կամ եղեգնյա նետերին փոխարինելու էին գալիս
քարե էլիպսաձև կամ սլաքաձև գլխիկներով նետերը: Եթե նույնիսկ ենթադրենք, որ այդ
նետագլխիկները մետաղական էին, ապա դա կարող էր համապատասխանել վաղ բրոնզի
դարի սկզբնական շրջանին, երբ մետաղական զենքը «թանկ հաճույք» էր: Այս վիճահարույց
պարագայում կարող ենք միայն պնդել, որ ժայռապատկերները ստեղծվել են առնվազն
նախքան Ք.ա. 3000թ:
4. Ժայռապատկերներում առկա զինատեսակները քարից լինելու տեսակետն ավելի է
ամրապնդվում և ժայռապատկերների ստեղծման ժամանակն ավելի հեռուն է գնում, երբ
ուսումնասիրում ենք խեցեղենի առկայությունը: Եգիպտական հիերոգլիֆների համակարգում
կան քարե կամ կավե ամանների տարբեր տեսակներ պատկերող 26 հիմնական
հիերոգլիֆներ, որոնք ունեն գծագրման հարյուրից ավել տարբերակներ: Որակապես նույն
պատկերն է շումերական պատկերագրության մեջ: Այս ավանդույթը շարունակվել է ավելի
ուշ շրջանում ևս (օրինակ՝ Ք.ա. II հազարամյակի խեթա-լուվիական հիերոգլիֆներում):
Հետևաբար պետք է ենթադրել, որ ժայռապատկերները ևս, որպես գաղափարագիր գրային
համակարգ, պիտի իր մեջ առներ նաև խեցեղեն տարբեր ամանների պատկերներ:
Իրականում Ուխտասար-Ջերմաձորի ժայռապատկերներում դրանք բացակայում են: Միայն
16
մի խեցեղեն անոթ կա Գեղամա լեռների հրատարակված
ժայռապատկերների մեջ (տես նկար 11):16
Նկար 11.
Այս դեպքում մնում է եզրակացնել, որ Ուխտասար-Ջերմաձորի ժայռապատկերները
ստեղծվել են առնվազն Ք.ա. 7000-ից՝ խեցեղեն նեոլիթի սկզբնավորումից առաջ:
5. Ուխտասար-Ջերմաձորի ժայռապատկերների թվագրման համար ընտրված հաջորդ
առանձնահատկությունը նավերի ու նավակների առկայությունն է ժայռապատկերներում:
Հրատարակված 802 ժայռապատկերներում առկա են տասից ավել նավերի ու նավակների
պատկերներ (տես նկար 12, 1÷4 պատկերները; բոլոր պատկերները բերված են
ժայռապատկերային նշանների և եգիպտական հիերոգլիֆների համեմատական
աղուսյակում): Մեր կողմից 2006թ ամռանը դեպի Ուխտասար կազմակերպված
արշավախմբի բերած մոտ 400 ժայռապատկերների ֆոտոպատճեններում ևս կան նավերի ու
նավակների շատ պատկերներ (տես նկար 12, 5÷10 պատկերներ):
Նկար 12.
Ինչպես տեսնում ենք, Ժայռապատկերները ստեղծողները հայտնագործել ու կիրառում
են նաև քամու ուժն օգտագործելու միջոցը՝ առագաստը: Մի առանձնահատկություն ևս. 10-րդ
պատկերում առագաստանավը պատկերված է այծի եղջյուրների տակ, ինչը նշանակում է, որ
այդ ժամանակ արդեն ձևավորվել էր «աստվածային նավ», «երկնային նավ» գաղափարը:
Տեսանելի պատմական ժամանակաշրջանում Սյունիքի աշխարհագրական
իրավիճակը (սակավաջուր արագահոս գետեր, հրաբխային խառնարանների փոքր լճեր)
անշուշտ պիտանի չէր նավարկության համար: Ավելին, նավերի պատկերներից երևում է, որ
դրանք փայտե, բարձրաքիթ և խորը թաղվածք ունեցող նավեր են, որոնցով կարելի է
նավարկել միայն մեծ և խորը ջրավազաններում (ծով կամ մեծ լիճ): Միջանկյալ նշենք, որ
Ուղտասար-Ջերմաձորի ժայռապատկերների բարձրաքիթ նավերի պատկերները կրկնվում
են նաև Նեղոսի և Կարմիր ծովի միջև ընկած անապատում հայտնաբերված
ժայռապատկերներում (տես նկար 13):17
Նկար 13.
16 . Հար. Մարտիրոսյան, Գեղամա լեռների ժայռապատկերները, Երևան, 1981:
17 . Д. Рол, Генезис цивилизации, Москва, Эксмо, 2003
17
Այսպիսի նավերով են եգիպտական քաղաքակրթությունը հիմնողները կտրել Կարմիր
ծովը և թափանցել Նեղոսի հովիտ:
Քանի որ պատմական Սյունիքը նավարկելի ջրավազաններ չուներ, ուրեմն
նավարկելու հնարավորությունը պետք է փնտրել նախապատմական այն ժամանակներում,
երբ Սյունիք լեռնակղզին միաժամանակ ծովային կղզի կամ թերակղզի է եղել:
Ժամանակակից երկրաբանական տվյալների համաձայն, Հայկական լեռնաշխարհում,
մասնավորապես Սյունիքում, հիմնական լեռնակազմական պրոցեսներն ավարտվել են միջին
պլեյստոցենում (420÷100 հազար տարի առաջ) և ձևավորվել է 3000÷4000մ բարձրությամբ
լեռնագագաթներ ունեցող լեռնաշխարհ:18 Ակնհայտ է, որ ժայռապատկերները պիտի
գծագրվեին լեռնակազմական պրոցեսների ավարտից հետո: Միջին պլեյստոցենում
առաջանում են նաև Շիրակի, Արարատյան դաշտավայրի և Անգեղակոթի լճերի համակարգը:
Կարս-Շիրակի սարահարթը և Արարատյան ու Նախիջևանի դաշտավայրերը ջրածածկ արած
պլեյստոցենյան խոշոր լիճը Սյունիքի ափերը ողողում էր արևմուտքից ու հարավից: Այս
խոշոր լիճը ցամաքում է հոլոցենի սկզբում (Ք.ա. X հազարամյակ):∗ Արարատյան և
Նախիջևանի դաշտավայրերի ցածրադիր մասերը հավանաբար վերջնականապես ցամաքել
են Ք.ա. VIII հազարամյակում, քանի որ այդ ժամանակ են առաջանում Արարատյան
դաշտավայրի առաջին բնակավայրերը:19
Հետևաբար պիտի ենթադրել, որ Ք.ա. XII-XI հազարամյակներում հիշյալ լիճը դեռևս
պիտի նավարկելի լիներ: Այս փաստից էլ բխում է, որ Ուխտասար-Ջերմաձորի
ժայռապատկերները պիտի ստեղծված լինեն Ք.ա. XII-XI հազարամյակներում կամ դրանից
առաջ: Այստեղ տեղին է ավելացնել, որ մոտ 70÷40 հազար տարի առաջ տեղի է ունենում
Կասպից ծովի խոշորագույն տրանսգրեսիան, որի ժամանակ Կասպից ծովի ջրերը հասնում
են լեռնային Արցախի մատույցներին:20 Այդ ժամանակահատվածում Փոքր Կովկասը
(Սյունիքից մինչև Ջավախքի լեռներ) դառնում է բազմաթիվ ծովախորշերով կտրտված
18 . Այս և ստորև բերվող երկրաբանական տվյալները ըստ՝
Ю. Саядян, Геология, стратиграфия и палеогеография верхнего миоцена, плиоцена и четвертичного
периода Армении, Автореферат докторской дисертации, Москва, 2006 ; Ա. Վեհունի, Հայկական
լեռնաշխարհի երկրաբանությունը և ընդերքի հարստությունները, Երևան, 2001; Геология Армянской
ССР, т. 1, Геоморфология, Ереван, 1966:
∗ . Խեցեգործության համեմատաբար ուշ (Ք.ա. VIII-VII հազարամյակներ) ի հայտ գալը հավանաբար
պայմանավորված էր նրանով, որ նեոլիթյան քաղաքակրթության հեղինակները՝ երկրագործական և
անասնապահական մշակույթ ստեղծողները, ապրում էին բարձր լեռնային շրջաններում, որտեղ կավը
գործնականում բացակայում էր: Լճերի նվազող ջրերի հետևից լեռներից իջնող մարդիկ պիտի
հայտնաբերեին ցամաքած ջրավազանի տեղում կուտակված կավային նստվածքներն ու
հայտնագործեին կավի հատկություններն ու խեցեգործությունը:
19 . Ս. Սարդարյան, Նախնադարյան հասարակությունը Հայաստանում, Երևան, 1967; Ս. Սարդարյան,
Հայաստանը քաղաքակրթության օրրան, Երևան, 2004:
20 . С.И. Варущенко, А.Н. Варущенко, Р.К. Клиге, Изменение режима Каспийского моря и безсточных
водоемов в палеовремени, Москва, 1987.
18
թերակղզի (կամ՝ կղզի), որը ցամաքի նեղ շերտով մայրցամաքի հետ կապված էր միայն
հյուսիս-արևելքում:∗
6. Ժայռապատկերների թվագրման հնարավորություն ընձեռնող հաջորդ փաստը
չորրորդական երկրաբանական դարաշրջանին պատկանող բրածո կաթնասունների
պատկերների առկայությունն է ժայռապատկերներում: Հայաստանի Հանրապետության
տարածքից հայտնաբերվել են փղի, ռնգեղջյուրի, ձիու, ուղտի, ցլի, եղջերուի բրածո
մնացորդներ:21 Ըստ պալեոկենսաբանների, Երկրագնդի մասշտաբով վերջին գլոբալ
էկոլոգիական ճգնաժամը տեղի է ունեցել պլեյստոցենի և հոլոցենի սահմանագլխին (12÷13
հազար տարի առաջ):22 Այդ ճգնաժամի ընթացքում բնաջնջվեցին հիմնականում խոշոր
կաթնասունները, որոնց ներկայացուցիչներին տեսնում ենք Ուխտասար-Ջերմաձորի
ժայռապատկերներում (տես նկար 14):
∗ . Այդ վիճակում պիտի հայտնվեր Փոքր Կովկասի ողջ լեռնաշխարհը և ամենայն
հավանականությամբ հենց այդ ժամանակներում է Հայաստանի վերաբերյալ ձևավորվել «Արևելքի
երկիր», «Արևածագի երկիր» և նման մյուս բնորոշումները: Ծովերով շրջապատված Փոքր Կովկասը
նաև կարող եր լինել շումերական արձանագրությունների առասպելական Դիլմուն երկիրը, որտեղ
ապրում էր ջրհեղեղից փրկված և աստվածների կողմից շնորհի արժանացած Զիուսուդրան: Սեպագիր
արձանագրություններում Դիլմունը գրվում էր NI-TUKKI, որի NI ընթերցված սեպն ունի նաև IA3
ընթերցում (ինչպես սկղբում dHA-NI ընթերցված դիցանունը հետագայում ընթերցվեց dHA-IA3=
«Աստված Հայ» ձևով): Այս դեպքում NI-TUKKI ընթերցման փոխարեն կունենանք IA3-TUKKI = Յատուկ
երկիր: «Յատուկ» բառը հայերենում ունի հենց «զատված, կղզիացած» իմաստ: Հնարավոր է այդ
ժամանակներից եկող վկայություն է նաև Խաղխաղ (ներկայիս Ղազախ) տեղանունը, որը նշանակում է
«ծովի խութք, ժայռակղզի»:
21 . Л. Авакян, Четвертичные ископаемые млекопитающие Армении, Ереван, 1959; М. Абрамян, Л.
Авакян, Н. Азарян и др., Атлас ископаемой фауны Армянской ССР, Ереван, 1974.
22 . Палеолит СССР, Москва, 1984; Громов В.И. Палеонтологическое и археологическое обоснование
стратиграфии континентальных отложений четвертичного периода на территории СССР, Москва, 1948.

Նկար 14.
Այս փաստը ևս ժայռապատկերների ստեղծման ժամանակաշրջանի ստորին շեմի
համար տալիս է Ք.ա. XII-XI հազարամյակները:
Ուխտասար-Ջերմաձորի ժայռապատկերների բրածո կենդանիների պատկերները
կարծես հնարավորություն են տալիս լուծել եգիպտագիտության ևս մի առեղծված:
Եգիպտական պատկերագրության մեջ Սեթ աստվածը ներկայացվում է մի կենդանու
պատկերով, որի ինչ և որտեղից լինելը մինչ այժմ մնում է անհայտ: Սակայն այժմ կարող ենք
ասել, որ Սեթի կենդանին ծանոթ էր Ուխտասար-Ջերմաձորի ժայռապատկերները
փորագրողներին: Ստորև այդ կենդանու պատկերները բերված են Սեթի անվան
գաղափարագիր հիերոգլիֆների համեմատությամբ:

Իր կերպարանքով շուն և միաժամանակ էշ հիշեցնող այս կենդանին ևս հավանաբար
ոչնչացել է հոլոցենի սկզբնական շրջանում, բայց Ք.ա. VI հազարամյակի վերջից ոչ շուտ,
քանզի հավանաբար այդ ժամանակ է նրա պատկերը տարվել Եգիպտոս:
7. Բերված օրինակների քննության արդյունքներից հետևում է, որ Ուխտասար-
Ջերմաձորի ժայռապատկերները ստեղծվել են մինչ Ք.ա. XII-XI հազարամյակները: Այժմ
փորձենք որոշել ժայռապատկերների ստեղծման ժամանակի վերին սահմանը: Ըստ
երկրաբանների կատարած հետազոտությունների, Հայկական լեռնաշխարհում, այդ թվում
Սյունիքում, լեռնագագաթների սառցապատում է եղել վերջին՝ Վյուրմյան սառցապատման III
փուլում (34000-18000 տարի առաջ): Վյուրմ-III սառցապատումն իր մաքսիմումին է հասել
~25000 տարի առաջ (ըստ Մ. Միլանկովիչի): Սառցապատման մաքսիմումի ժամանակ Փոքր
20
Կովկասյան լեռնաշխարհում (այդ թվում Սյունիքում) սառցադաշտերն իջել են մինչև
2500÷2700մ բարձրությունները: Հետևաբար այն տարածքները, որտեղ այսօր
ժայռապատկերներ են հայտնաբերվում (2500÷3500մ), այդ ժամանակ գտնվում էին
սառցադաշտերի տակ: Սառցապատման վերջին՝ նվազման փուլում լեռնալանջերով ցած
սահող սառցադաշտերը մեխանիկական հետքեր են թողել իրենց տակ գտնվող
ժայռաբեկորների վրա: Նկար 15-ում բերված ժայռապատկերները ցույց են տալիս, որ
ժայռապատկերները փորագրվել են մեխանիկական ազդեցության հետևանքով առաջացած և
ավելի հին ծագում ունեցող ակոսների վրա:
Նկար 15.
Ենթադրվում է, որ Սյունիքի լեռնագագաթները սառցապատումից սկսել ազատվել են
~20000÷18000 տարի առաջ: Անշուշտ ժայռապատկերները պիտի փորագրվեին այդ
ժամանակաշրջանից հետո:
Այս փաստը համադրելով նախորդ կետերում բերված տվյալների հետ, հանգում ենք
այն եզրակացության, որ Ուխտասար-Ջերմաձորի ժայռապատկերները ստեղծվել են Ք.ա.
XVIII÷XI հազարամյակներում: Այս արդյունքն անշուշտ հնագիտական ուղղակի փաստերով
հիմնավորման կարիք ունի: Կարծում ենք, նման փաստերը հնարավոր է ձեռք բերել , եթե
նպատակային պեղումներ կատարվեն Սյունիքի և Գեղարքունիքի ժայռապատկերների
կուտակման շրջաններում, ենթադրելով, որ ժայռապատկերները փորագրողների
բնակավայրերը կարող էին լինել 1500÷1700մ բարձրություններից (վերին պլեյստոցենի
ծովափնյա շրջան) մինչև 3000÷3300մ բարձրությունները (ժայռապատկերների կուտակման
հիմնական բարձրությունները):
8. Ժայռապատկերները բազմաթիվ այլ տվյալներ են հաղորդում ժամանակաշրջանի
տնտեսության և պաշտամունքի վերաբերյալ: Այս աշխատանքի համատեքստում այդ
տվյալներից կարևորվում են.
ա. եզներին լծված արօրների և քառանիվ կամ երկանիվ սայլերի պատկերները (տես
նկար 16)

Ժայռապատկերներում լծկան եզների, արօրների ու անվավոր սայլերի առկայությունը
ենթադրում է զարգացած երկրագործության, անասնապահության և արհեստների գոյություն:
Անշուշտ Ք.ա. XII-XI հազարամյակներից սայլի և արօրի փայտե մասերը մեզ չէին հասնի,
սակայն կան որոշ հնագիտական տվյալներ, որոնք կարող են հիմնավորում հանդիսանալ մեր
թվագրման համար:23 Այդ տվյակներից կարևոր են Զավի Չեմի (Ք.ա. XII-XI հազարամյակներ,
Միջագետք Հայոց) և Հալլան Չեմի (Ք.ա. XI-X հազարամյակներ,Կորդուք) հնավայրերից
հայտնաբերված ձեռքի երկանաքարերը: Ձեռքի աղացների այս հնագույն նմուշները Ք.ա. XIIX
հազարամյակների մասին երկու կարևոր վկայություն են տալիս. նախ՝ աղացի
առկայությունը ենթադրում է արդյունավետ երկրագործության առկայություն և երկրորդ՝ որ
արդեն հայտնագործված էր անիվը և կարող էր լինել անիվավոր սայլ:
Ընտանի խոշոր եղջերավոր անասունները հայտնի են Չայոնու-Բ հնավայրից (Ք.ա. IX
հազարամյակ, Աղձնիք): Այս փաստը 2÷3 հազարամյակներով ուշ է ժայռապատկերների մեր
թվագրման ժամանակաշրջանից: Սակայն այս ժամանակային խզումը կարծում ենք թվացյալ
է և պայմանավորված է հետևյալ սուբյեկտիվ պատճառներով.
• նշված բոլոր հնավայրերը պատմական Հայաստանի սահմանային
շրջաններում են: Եթե Հայաստանը մարդագոյացման և քաղաքակրթության
ծագման օջախ է24, ապա քաղաքակրթության ծագումնաբանական հարցերի
քննության ժամանակ պիտի հենվել նրա կենտրոնական շրջաններից հայտնի
տվյալների վրա;
• սակայն, պատմական Հայաստանի կենտրոնական աշխարհների (Բարձր Հայք,
Տուրուբերան, Վասպուրական, Այրարատ, Սյունիք) պալեոլիթի
ժամանակաշրջանը գործնականում ուսումնասիրված չէ:25
Ուղիղ 33 տարի առաջ Հար. Մարտիրոսյանը ելնելով ժայռապատկերների
հետազոտման արդյունքում իր կողմից բացահայտված փաստերից և հաշվի առնելով
∗ . Արօրի պատկերը վերցված է մեր աշավախմբի ֆոտոպատճեններից և բացակայում է «Սյունիքի
ժայռապատկերները» աշխատության մեջ:
23 . Հնագիտական տվյալները բերվում են ըստ CANeW նախագծի: http://www.canew.org/download.html
24 . Հար. Մարտիրոսյան, Հայաստանի հնագույն մշակույթի ուսումնասիրությունը և նրա զարգացման
հեռանկարները, Լրաբեր հասարակական գիտությունների, 7 (379), 1974, էջ 25
25 . Նույն տեղում
22
Հայաստանի անընդմեջ բնակեցվածությունը սկսած ստորին պալեոլիթից, նախագծում է
պալեոլիթ-նեոլիթյան դարաշրջանների հետազոտման առաջնահերթ ուղղությունները:
Հեղինակը միաժամանակ նշում է, որ հնագիտության ինստիտուտը չունի այդ
դարաշրջանների պրոբլեմները հետազոտելու ունակ գիտական խմբեր և ավելացնում, որ
«Այս պրոբլեմների լուծման համար անհրաժեշտ է պատրաստել բազմակողմանի զարգացած
հնագետներ՝ ընդգրկելով չորրորդականի երկրաբանության և աշխարհագրության, բնական և
տեխնիկական գիտությունների բազմաթիվ այլ մասնագետների»:26 Ցավոք սրտի, անցած 33
տարիների ընթացքում անվանի գիտնականի ծրագրային հոդվածից ոչինչ իրականություն
չդարձվեց:

26 . Նույն տեղում

23
Հայաստանի տարածքում է հայտնաբերվել նաև հնագույն տաճարը: Ուռհա քաղաքի
մոտակայքում գտնվող և 800մ բարձրություն ունեցող Պորտաքար (Gobekli) բլրի վրա
գերմանացի հնագետ Կ. Շմիդտը պեղել է մի հոյակապ տաճարական համալիր:28
Շրջանաձև և ուղղանկյուն հատակագծերով մոտ 20 տաճարներից կազմված այդ
համալիրը կառուցվել է Ք.ա. X
հազարամյակում և գործել է 2000
տարի, որից հետո, հավանաբար
քրմերի ցուցումով և ինչ-ինչ
պատճառներով, ծածկվել է հողով
ու լքվել: Պորտաքարի Ք.ա. X
հազարամյակի տաճարների
մասին փոքր ի շատե
պատկերացում տալու
Նկար 18. համար նկար 18-ում բերված են
տաճարի երեք սյուների պատկերներ: Այս տաճարական համալիրի աննախադեպ զարգացած
մշակույթը ենթադրում է, որ այն պիտի ունենար զարգացման նախնական փուլեր, որոնցից
մեկն անկասկած Սյունիքի ժայռապատկերների և վիշապաքարերի մշակույթն է:
Պորտաքարի տաճարների և Ուխտասար-Ջերմաձորի ժայռապատկերների
ծագումնաբանական կապը նախ և առաջ պայմանավորված է այդ անկրկնելի կոթողները
ստեղծողների հոգևոր-աշխարհընկալումային համակարգի ընդհանրությամբ: Դա են
հաստատում նաև Սյունիքի ժայռապատկերներում և Պորտաքարի տաճարներում
պատկերված սրբազան կենդանիների և նշանագրերի նույնությունը: Սա առանձին ու այլ
ծավալուն հոդվածի նյութ է:
28 . K. Schmidt, Sie bauten die ersten Tempel. Das rätselhafte Heiligtum der Steinzeitjäger. Munich: C. H. Beck
Verlag, 2006
24
5. ՍՅՈՒՆԻՔԻ ԺԱՅՌԱՊԱՏԿԵՐՆԵՐԻ ԵՒ ԵԳԻՊՏԱԿԱՆ ՀԻԵՐՈԳԼԻՖՆԵՐԻ
ԾԱԳՈՒՄՆԱԲԱՆԱԿԱՆ ԿԱՊԵՐԸ
1. Նախորդ էջերում կատարած քննության արդյունքում պարզեցինք, որ Ուխտասար-
Ջերմաձորի ժայռապատկերները
ա. պատկերա-գաղափարագիր գրային համակարգ է,
բ. գաղափարագրության հիմքը հայերեն լեզվամտածողությունն է,
գ. փորագրվել են Ք.ա. XVIII- XI հազարամյակներում:
Այս պարագայում իրավասու ենք ենթադրել, որ Ուխտասար-Ջերմաձորի
ժայռապատկերային գիրը աշխարհում առ այսօր հայտնի հնագույն գրային համակարգն է:
Հետևաբար, տրամաբանական է նաև ենթադրել, որ այն հավանաբար պիտի ազդեցություն
ունենար իրենից շատ ավելի ուշ (Ք.ա. IV հազարամյակի վերջ) ծագած շումերական և
եգիպտական գրերի վրա: Այս ենթադրությունը ստուգելու ամենաուղղակի ճանապարհը
շումերական նախասեպագրային շրջանի պատկերագրերի և եգիպտական հիերոգլիֆների
համեմատությունն է Ուխտասար-Ջերմաձորի ժայռապատկերների նշանագրերի հետ: Սույն
աշխատանքում այդ համեմատությունը կատարել ենք եգիպտական հիերոգլիֆների համար:
Համեմատությունը կատարել ենք եգիպտական հիերոգլիֆների գարդիներյան խմբավորման
համաձայն, իսկ արդյունքները ստորև բերված են աղուսյակի տեսքով:
ա. Մարդ և մարդու մարմնի մասեր

2. Ուխտասար-Ջերմաձորի ժայռապատկերներում առանձնացրել ենք 450÷500
նշաններ (նշանների թվի անորոշությունը գալիս է երկու կամ ավել նշաններից կազմված
կցագրությունների հաշվառման մեթոդից): Աղուսյակում բերված տվյալները փաստում են, որ
այդ նշաններից 229-ի համար գոյություն ունեն համապատասխան եգիպտական
հիերոգլիֆներ: Եթե հաշվի առնենք, որ եգիպտական հիերոգլիֆիկ գրային համակարգը
33
կազմված է մոտ 700 ամենագործածական հիերոգլիֆներից (միջին թագավորության
շրջանում՝ Ք.ա. III հազ. վերջ÷II հազ. սկիզբ ), ապա ստացվում է, որ դրանցից ավելի քան 30%
իր կրկնօրինակն ունի Ուխտասար-Ջերմաձորի 802 ժայռապատկերներում: Սա
ընդհանրության շատ բարձր աստիճան է, եթե հաշվի առնենք նաև, որ
ա. եգիպտական հիերոգլիֆները ներկայացնում են գրի առավել զարգացած
ժամանակաշրջան, կիրառման ավելի լայն շրջանակ (զարգացած բրոնզի դարի հոգևոր-
մշակութային, առևտրա-տնտեսական, վարչական և այլ ասպարեզներ) և, վերջապես, արդեն
մոտ 1000-ամյա պատմություն ունեցող հզօր պետություն:
բ. Ուխտասար-Ջերմաձորի քննարկված 802 ժայռապատկերները ներկայացնում են
գրի նախնական ժամանակաշրջանը, ունեն բացառապես պաշտամունքային նշանակություն,
մի քանի հարյուր կմ2 տարածքում սփռված հազարավոր ժայռապատկերների միայն փոքր
մասն են կազմում:
Քննարկվող խնդիրների շրջանակը առավել է կարևորում ժայռապատկերների
համակարգված հետազոտման խնդիրը: Նշենք նաև, որ նրանցից շատերը ոչնչացման եզրին
են և զուգահեռաբար պետք է մշակվեն ինչպես հետազոտման, նույնպես պահպանման
պետական ծրագրեր:
3. Ըստ ընդունված տեսակետի եգիպտական հիերոգլիֆները, որպես գրային
համակարգ, ձևավորվել են եգիպտական պետականության ձևավորման շրջանում (Ք.ա. IV
հազ. վերջ): Դրա մասին է վկայում նաև այն փաստը, որ «պապիրուսի փաթեթ» ( ) և «գիր,
գրագիր» ( ) հիերոգլիֆների հնագույն տարբերակները հայտնվում են առաջին դինաստիայի
ժամանակաշրջանի տեքստերում:29 Պապիրուսի հնագույն օրինակը ևս վերաբերում է
առաջին դինաստիայի ժամանակաշրջանին և հայտնաբերվել է ազնվական Հեմակայի
դամբարանում:30 Սակայն հնագիտական նյութը փաստում է, որ հիերոգլիֆիկ նշանները
Եգիպտոսի տարածքում գործածվել են նաև ավելի վաղ: Վաղեմության առումով խոսքը նախ
և առաջ վերաբերում է արևելյան անապատում հայտնաբերված ժայռապատկերներին, որոնց
թվագրումը պետք է կապել Նեղոսի հովտի հնագույն պեղածո նյութի տարիքի հետ:
Ժայռապատկերները գտնվում են այն ուղիների վրա, որոնցով Կարմիր ծովով նավարկած
եկվորներն անցել են Նեղոսի հովիտ և հիմնել եգիպտական քաղաքակրթությունը: Ստորև
բերված են Վադի Համմատի (նկար 19, առաջին պատկեր) և Վադի Աթվանի (նկար 19,
երկրորդ պատկեր) ժայռապատկերներից մեկական նմուշ:

Նրանցում, ինչպես Սյունիքի
ժայռապատկերներում,
գերակշռում են Հայկական
լեռնաշխարհի էնդեմիկ
կենդանու՝ կեռապոզ
Նկար 19. բեզոարյան այծի պատկերները
և վերացական նշանները ևս նույնական են Սյունիքի ժայռապատկերների նշանների հետ:
Եգիպտական ժայռապատկերներից մինչև հիերոգլիֆիկ գրային համակարգի
ձևավորումն ընկած ժամանակահատվածում (Ք.ա. V÷IV հազարամյակներ) նույն նշանները
տեսնում ենք քարե կամ կավե անոթների, պալիտրաների վրա: Ստորև բերվում են
եգիպտական այդպիսի մի քանի տասնյակ նշաների համեմատությունը Սյունիքի
ժայռապատկերային նշանների հետ:
Այստեղ ևս անվիճելի են Սյունիքի ժայռապատկեր նշանների և եգիպտական
նշանների նույնությունը: Ընդ որում, այս ժամանակահատվածի նշաններից շատերը, որպես
31 . Եգիպտական նշանները վերցված են հետևյալ աշխատություններից. W.M. Flinders Petrie, Naqada
and Ballas, London, 1986; W.M. Flinders Petrie, Tarkhan I and Memphis V, London, 1913; W.M. Flinders
Petrie, Prehistoric Egypt, London, 1920; G. Brunton, Qau and Badari I, London, 1927.
35
գիր, հետագայում դուրս են մնացել գործածությունից և չեն մտել հիերոգլիֆների ցանկի
մեջ:Այս փաստը ևս խոսում է այն մասին, որ եգիպտական հիերոգլիֆիկ նշանները Եգիպտոս
են ներմուծվել պատրաստի վիճակում և նրանց հիմքի վրա է հետագայում ձևավորվել
հիերոգլիֆիկ գրային համակարգը:
4. Մինչ այժմ Սյունիքի ժայռապատկեր նշանների և եգիպտական հերոգլիֆիկ
նշանների համեմատությունները հիմնականում կատարեցինք ժայռապատկերներից հանված
առանձին նշանների մակարդակով: Այժմ փորձենք տեսնել, թե եգիպտական հիերոգլիֆիկ
նշանները ինչպես են արտացոլված կոնկրետ մի ժայռապատկեր կոմպոզիցիայում: Դրա
համար ընտրել ենք «Սյունիքի Ժայռապատկերները» աշխատության №151/2 ժայռապատկերը
(նկար 20):

VI. ԱՄՓՈՓՈՒՄ
Ժայռապատկերի
նշանները
Եգիպտական
հիերոգլիֆները
Ժայռապատկերի
նշանները
Եգիպտական
հիերոգլիֆները
կամ
36
Ի մի բերելով քննության ընթացքում կատարած միջանկյալ ամփոփումները, կարող
ենք ասել, որ
1. Ուխտասար-Ջերմաձորի ժայռապատկերները պատկերա-գաղափարային գրով
փորագրված պաշտամունքային արձանագրություններ են, որոնք ստեղծվել են վերին
պալեոլիթի ավարտական փուլում (Ք.ա. XVIII÷XI հազարամյակներ):
2. Ինչպես ամեն մի պատկերագրություն, այնպես էլ Ուխտասար-Ջերմաձորի
ժայռապատկերների պատկերագրության հիմքում դրված է համահնչունության
(համանունության) սկզբունքը: Ժայռապատկերներում առկա կեդանիների պաշտամունքային
հայտնի խորհրդաբանության համեմատությունն այդ կենդանիների անվանումների հայերեն
համանունների հետ ցույց է տալիս, որ Ուխտասար-Ջերմաձորի գաղափարագրության
հիմքում դրված է հայերեն լեզուն:
3. Ուխտասար-Ջերմաձորի ժայռապատկեր նշանների և եգիպտական հիերոգլիֆների
համեմատությունը ցույց է տալիս, որ եգիպտական հիերոգլիֆների 30%-ից ավելին իրենց
նույնական նշաններն ունեն ժայռապատկերներում: Հետևաբար կարելի է կարծել, որ
Սյունիքի ժայռապատկեր նշանները և եգիպտական հիերոգլիֆները ծագում են նույն
ակունքից: Հաշվի առնելով Եգիպտոսում հիերոգլիֆիկ նշանների հայտնվելու
ժամանակաշրջանի (Ք.ա. VI÷IV հազարամյակներ) նկատմամբ Ուխտասար-Ջերմաձորի
ժայռապատկերների ստեղծման վաղեմությունը (Ք.ա. XVIII ÷ XI հազարամյակներ), կարող
ենք մեր կատարած հետազոտության արդյունքների հիման վրա ենթադրել, որ եգիպտական
հիերոգլիֆիկ նշանների ծագումնաբանական ակունքը Սյունիքի ժայռապատկեր նշաններն
են:
Աշխատանքը կատարվել է ANSEF-ի HU-hist-849 դրամաշնորհի օժանդակությամբ.







ՎԱՆԻ ԹԱԳԱՎՈՐՈՒԹՅԱՆ ՍԵՊԱԳԻՐ ԱՐՁԱՆԱԳՐՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐԸ







Ուրարտերենի և հայերենի (գրաբարի) լեզվական նյութի համեմատումից ստացվում է, որ ուրարտերենի՝ մեզ հասած և հասկանալի բառապաշարի մեծ մասն իր զուգահեռն ունի հայերենում: Ընդ որում, այդ ընդհանուր բառերի (բառարմատների) մեծ մասը բնիկ հայերեն է, ունի հնդեվրոպական ծագում, որոնցից շատերը ներկայացված են իրենց հնագույն իմաստով և/կամ ձևով: Ավելին, հայերենի հետ ընդհանուր են ոչ միայն բառարմատները, այլև բառակազմական ածանցների մեծ մասը: Դրանք նույնպես հիմնականում բնիկ են և ունեն հնդեվրոպական ծագում: Մյուս կողմից` հայերենի հիմքում ընկած և նրա հնագույն շերտ կազմող բառակազմական ածանցների մեծ մասը նույնպես իր զուգահեռներն է գտնում ուրարտերենում: Ուշագրավ է, որ եղած ընդհանուր նյութում նկատվող որոշ տարբերություններն ունեն խիստ կանոնավոր բնույթ և հիմնականում համահունչ են նախագրաբարյան հայերենի` համեմատական քերականության կամ այլ մեթոդներով վերականգնվող պատկերին: Եթե նկատի ունենանք հայերենի կրած վերոնշյալ օրինաչափ փոփոխությունները և հնարավոր բարբառային (այս մասին տե՛ս ստորև) տարբերությունները, ապա մեր հաշվարկները ցույց են տալիս, որ ուրարտերենի հասկանալի բառապաշարում առկա բառարմատների մոտ 65%-ը և բառակազմական ածանցների 85-90%-ը ընդհանուր են: Այսինքն՝ այս երկու լեզուները (բնականաբար, ուրարտերենի մեզ հասած կաղապարային և միաոճ տեքստերի սահմանափակ լեզվական նյութի սահմաններում) հիմնականում բաղկացած են ընդհանուր բառարմատներից և բառակազմական ածանցներից: Այդ ընդհանրությունները զգալի են ոչ միայն քանակական, այլև որակական առումով, քանի որ վերաբերում են յուրաքանչյուր լեզվի հիմքը կազմող և սովորաբար չփոխառվող այնպիսի տարրերի, ինչպիսիք են դերանունները, բայերը, շաղկապները և սպասարկու բառերը (ուրարտերենի թվականները վկայված են միայն գաղափարագրերի տեսքով, ինչը հնարավորություն չի տալիս դրանք համեմատել հայերենի հետ): Որպես օրինակ կարելի է նշել, ասենք, ուրարտերենի հիմնական բայահիմքերը, ցուցական և այլ դերանունները, դերանվանական մակբայները, գրեթե բոլոր շաղկապները և մասնիկները և այլն: Տարբերությունները համեմատաբար շատ են բառափոխող ածանցների (հոլովման, խոնարհման վերջավորություններ) դեպքում: Սակայն այստեղ նույնպես ընդհանրությունները զգալի են, հատկապես առավել հուսալի որոշված քերականական ձևերում: Խոսքը վերաբերում է ոչ միայն հոլովման կամ խոնարհման համակարգերի ընդհանուր` տիպաբանական նմանություններին, այլև կոնկրետ ձևույթներին, օրինակ` սեռական, տրական, ուղղական հոլովների ցուցիչներին, սահմանական եղանակի անցյալ կատարյալ ժամանակի/կերպի (հատկապես` անանցողական բայերի) և հրամայական եղանակի բայերի ցուցիչներին և այլն (ուրարտերենի ներկա ժամանակի բայաձևերի համար հուսալի վկայություններ չկան): Այստեղ առավել զգալի տարբերությունները պայմանավորված են ուրարտերենում, ի հակադրություն հայերենի, էրգատիվ կառուցվածքի առկայությամբ (իր այս հատկանիշով ուրարտերենը նմանվում է խուռիերենին) և դրանով պայմանավորված հոլովման ու խոնարհման համակարգերում առկա որոշակի տարբերություններով: Սակայն չնայած այդ տարբերություններին՝ ոչ միայն առանձին բառեր կամ բառակապակցություններ, այլև ուրարտական տեքստերում վկայված ամբողջական նախադասություններ և նույնիսկ առանձին արձանագրություններ ընթերցվում են միանգամայն հասկանալի հայերենով և առանց դժվարության ըմբռնվում են նույնիսկ առանց հատուկ մեկնաբանությունների: Միևնույն ժամանակ, եթե մենք խոսում ենք մեզնից 5-6 հազար տարի առաջ ընդհանուր հնդեվրոպական լեզվի գոյության մասին, ապա 2.5-2.8 հազար տարվա հնության հայերենը չէր կարող չտարբերվել ներկայիս լեզվից և մոտավորապես պետք է գտնվեր վերջինիս և հնդեվրոպական ընդհանուր լեզվի մեջտեղում` բնականաբար իր հնդեվրոպական մասով: Ուշագրավ է նաև, որ ուրարտերենի և հայերենի ընդհանուր մասում գերակշռում են հենց հնդեվրոպական տարրերը:

Այսպիսով, եթե ամփոփելու լինենք վերոնշյալ փաստերը, ապա գալիս ենք հետևյալ հիմնական հետևությունների.

ա) Հայերեն բաղադրիչն իր ծավալով և որակով կազմում է ուրարտերենի հիմքը և չի կարող լինել փոխառությունների և փոխազդեցությունների արդյունք: Միևնույն ժամանակ, պարզ չեն ուրարտերենի և հին հայերենի (գրաբարի) դիրքերը միմյանց նկատմամբ: Ամենայն հավանականությամբ, այս երկու լեզուների (լեզվական վիճակների) միջև տարբերությունները պայմանավորված են ոչ միայն առկա ժամանակային գործոնով (ուրարտական սեպագրերը գրաբարյան վաղ շրջանի տեքստերից հին են մոտ 1000-1300 տարով), այլև տարածքային` աշխարհագրական գործոնով: Սրա օգտին են խոսում նաև Ուրարտական թագավորության առաջացմանը և ծավալմանը վերաբերող պատմաաշխարհագրական տվյալները, համաձայն որոնց՝ Ուրարտուի տարածքը սկզբնապես գտնվել է Մեծ Հայքի հարավարևելյան մասում: Բացառված չէ, որ այն համընկել է հայոց «Կորճայք» նահանգի հետ: Այս տեսանկյունից ուշագրավ են սույն նահանգի բարբառին վերաբերող պատմական տեղեկությունները, համաձայն որոնց՝ հայոց մեջ այն համարվում էր դժվար հասկանալի:

բ) Ուրարտերենում առկա է խուռիերենի (հատկապես հին խուռիերենի) որոշակի շերտ` ինչպես բառապաշարում, այնպես էլ քերականական որոշ տարրերում, որը, այնուամենայնիվ, ծավալով և որակով զգալի զիջում է հայերենին: Այդ ընդհանրությունների մի մասն առկա է նաև հայերենում, որոնցից շատերն ունեն հնդեվրոպական ծագում: Հաշվի առնելով այս ամենը` ցեղակցական կապի առկայությունը խուռիերենի և ուրարտերենի միջև մեզ քիչ հավանական է թվում, թեև չի բացառվում: Առավել հավանական է, որ խուռիա-ուրարտական ընդհանրություններն արդյունք են հայերենի և խուռիերենի փոխազդեցությունների և հեռավոր ցեղակցական կապի: Բացառված չէ նաև, որ դրանք մասամբ ունեն նաև արեալային բնույթ: Այս հարցի պարզաբանմանը, թերևս, կարող էր օգնել հայ-խուռիական լեզվական ընդհանրությունների մանրամասն ուսումնասիրումը, որոնք, ինչպես արդեն նշվեց, քիչ չեն և չեն սահմանափակվում միայն բառարմատներով:

Ստորև ներկայացնում ենք Վանի թագավորության սեպագիր արձանագրությունները աշխատության I և II հատորները, որոնք նվիրված են Վանի սեպագիր արձանագրությունների լեզվի` ուրարտերենի և հայերենի փոխհարաբերությունների խնդրին: Մանրամասն քննարկվում են ընդհանուր բառարմատները և ուրարտերենի քերականական և հնչյունական համակարգերը` հայերենի համեմատությամբ: Փորձ է արվում ներկայացնել այս լեզուների պատմահամեմատական քերականությունը` ելնելով այն տեսակետից, որ ուրարտերենի հիմքում ընկած է հայերենը:

Աշխատությունը նախատեսված է մասնագետների` հայագետների, ուրարտագետների և Վանի սեպագիր արձանագրություններով հետաքրքրվող ընթերցողների համար:

http://www.noravank.am/upload/pdf/VTSA-I.pdf



http://www.noravank.am/upload/pdf/VTSA-2.pdf

ՀԻՆ ՀԱՅԿԱԿԱՆ ՏՈՄԱՐ



Տոմարի ծագումը


Որևէ դեպքի մասին խոսելիս անհրաժեշտ է լինում պարզել ոչ միայն տյվալ իրադարձության վայրը, այլև` ժամանակը: Այն գիտությունը, որը խնդիր է դնում իր առձև զբաղվեոլւ ժամանակի հետ կապված հարցերի ուսումնասի¬րությամբ և լուսաբանությամբ, հայ մատենագրության մեջ հայտնի է “տոմար” կամ “տումար” անունով:

Իր պատմության արշալույսին հանդես եկող մարդու առաջին ժամանակի չափանիշը ցերեկն ու գիշերն է հանդիսացել. Իրար հաջորդող աշխատանքային ցերեկը և հանգստի գիշերը, փաստորեն, նախնադարյան մարդու առաջին օրացույցն է եղել:

Զարգացման համեմատաբար բարձր աստիճանում մարդիկ սկսել են ժամա¬նակը չափել լուսնի պարբերաշրջաններով. Տեսնելով լուսնի նորելու և կլորելու հաջորդականությունը` լուսինն են վերցրել հիմք և նրանով չափել ժամանակը: Հնարավոր է, որ հնագույն շրջանում լուսնական տոմարով առաջնորդված լինեն նաև Հայաստանում: Ի օգուտ դրա խոսում է Անանիա Շիրակացու մի ակնարկը լուսնի պարբերաշրջանի մասին. “Տեսնելով առաջնոցն գլուսինն լցելա և մաշեալ, իմացան զանցաւորութիւն կենաց իւրեանց և ասացին թէ` է մեզ պատկեր”: Այդ ենթադրությունն առավել քան հավանական է, եթե նկատի ունենանք, որ հայկական քանդակներում, արեգակի հետ միասն փորագրված է լինում լուսնի պատկերը, որը, հավանաբար, հեթանոսական ավանդույթի վերապատկերումն է քրիստոնեական քանդակներում:

Ժամանակի ընթացքում լուսնական տարիները մարդիկ սկսել են կապել տարվա եղանակների հետ` տարեմուտ ընդունելով գարնանամուտը և թվարկելով լուսիններն ըստ հաջորդականության` առանց ամիսներին անուններ տալու: Հետագայում, սակայն, սկսում են լուսնական ամիսներին անուններ տալ և նրա հիման վրա կազմել այսպես կոչված լուսնային տոմարը: Միջին դարերում այդ տոմարով են առաջնորդվել մի շարք ժողովուրդներ: Ներկայումս Մերձավոր Արևելքի մի շարք ժողովուրդներ ևս առաջնորդվում են այդ տոմարով:

Լուսնային տասներկու ամիսների հիման վրա ստեղծված տարին արեգակ-նային աստղաբաշխական ճիշտ տարուց պակաս է մոտ 11 օր` ճշգրիտ հաշվում-ներով լուսնական տարին ունի 354 օր, 8 ժամ, 48 րոպե, 34 վայրկյան, իսկ արեգակնային տարին` 365 օր, 5 ժամ, 498 րոպե, 46 վայրկյան տևողություն:

Տոմարի պատմության մեջ խոշոր բարեփոխություններից մեկը կապված է Հուլիոս Կեսարի անվան հետ, որի հանձնարարությամբ եգիպտացի տամարագետ Սոզիգենեսը 46թ. մ.թ.ա. կազմել է արեգակնային կոչվող անշարժ տոմարը: Սոզեգինեսը տարվա տևողությունն ընդունել է 365 և մեկ քառորդ օր: Քանի որ հնարավոր չէր ամեն տարվա համար հաշվի առնել մեկ քառորդ օրը, ուստի չորս տարվա ընթացքում այդ մեկ քառորդ օրերը հավաքելով դրվել են փետրվար ամսվա վրա` 28 օրը դարձնելով 29: Մինչ օրս ընդունված է փետրվարը 29 օրից բաղկացած այդ տարին կոչել “նահանջ”, իսկ մյուս երեք տարիները` “հասարակ”: Բացի այդ, ըստ Հույլան տոմարի տարվա ամանորը սահմանվել է հունվարի մեկը:
Հին հայկական տոմար

Թեև հայկական տոմարի և տոմարագրության ծագման պայմաններն այսօր անհայտ են, այնուամենայնիվ առկա են իրեղեն և մատենագրական այնպիսի վկայություններ, որոնք հնարավորություն են տալիս լուսավորելու այս մշուշված հարցի ճանապարհը: Այսպես, ըստ Մովսես Խորենացու թողած մի տեղեկության, մեզ հայտնի է դառնում, որ Արտաշես թագավորը (189-160թթ. մ.թ.ա.) հատուկ ուշադրություն է դարձրել մի շարք գիտությունների զարգացմանը, այդ թվում` տոմարագիտությանը:

Իսկ ահա ըստ ավանդության, հեթանոսական շրջանի հին հայկական տոմարի սկիզբը կապվում է Հայկ նահապետի Բելի դեմ տարած հաղթանակի հետ: Եթե հավատանք ավանդությանը, ապա այդ իրադարձությունը տեղի ունեցել 2492թ մ.թ.ա: Այդ թվականը պարզել է Ղևոնդ Ալիշանը: Իր հաշվումների համար նա հիմք է վերցրել «սոթիսի» կամ «հայկական» կոչվող երկու պարբերաշրջանների ետադարձ հաշվումը, վերցնելով 428թ.` այն տարեթիվը, երբ հայկական շարժական ամանորը եղել է օգոստոսի 11-ը, նրանից դուրս է հանել առաջին պարբերաշրջանը (1460-ը), ստացել է 1033 մ.թ.ա., ապա հանել է երկրորդ պարբերաշրջանը, ստացել է 2492, որը և համարել է հայկական տոմարի թվաբանության սկիզբը` կապվազ Հայկի` Բելի դեմ տարած հաղթանակի հետ:

«Ափրիկանոս և Եվսեբիոս իրենց մարմանաս թիւերովը Բելայ թագաւորու-թեան կը նշանակեն վերոհիշեալ 2492 տարին Քրիստոսէ առաջ: Այս համաձայնու-թիւնքս Հայկական թուականին և օտար ժամանակագրած տուած թուականի հետ, և վկայութիւնք մեր տօմարագրաց և յայսմաւուրաց, կարծեմ բաւականապէս իրաւունք կու տան մեզի առանձ տարակուսի ընդունելու Հայկայ շրջանին և մեր ազգութեան սկիզբը` Քրստոսէ առաջ 2492 տարին»:
- Ղևոնդ Ալիշան, «Հայկայ շրջան. հին հայոց տօմար և թուական Հայադիր»

Թեև որոշ պատմաբաններ այսօր կասկածի տակ են դնում Ալիշանի արված հաշվարկները, այնուամենայնիվ, Հին հայկական տոմարի և հայ ժողովրդի «ծննդյան» տարեթիվը այնուամենայնիվ համարվում է հենց 2492 թվականաը մ.թ.ա.:

2007 թվականին լրացել է հայոց 4500 թվականը:


Հեթանոսական տոմարը Հայաստանում գործածությունից դուրս եկավ քրիս-տո¬նեության ընդունումից որոշ ժամանակ անց և աստիճանաբար մոռացության մատվեց: Թեև միջին դարերում նույն Ալիշանը և այլոք գիտական որոշ ուսումնասի-րու¬թյուններ կատարեցին, մինչև վերջերս այդ երևույթի մասին քչերն են տեղյակ: Մինչդեռ Հին հայկական տոմարը հանդիսանում է հազարամյա հայ պատմա-մշակութային ժառանգության անբաժան մասը, ինչպես Ացտեկների հանրահայտ «Արևային» տոմարը, կամ եբրայական տոմարը, որին ծանոթ է ցանկացած հրեան:

Բացի այդ, չի կարելի անտեսել այն, որ Հին հայկական տոմարի առկայու-թյունը վկայում է հայ ժողովրդի` ավելի քան 4500 տարի առաջ ձևավորված լինելու մասին: Այնպես որ, անհրաժեշտ է շարժվել առաջ, բայց ծանոթ լինել արմատներին:

Հեթանոսական շրջանում հայերը, հույների և հռոմեացիների նման, շաբաթվա յոթ օրերը անվանում էին արեգակի, լուսնի և հինգ մոլորակների ուններով.
1. Արեգակի օր – կիրակի
2. Լուսնի օր – երկուշաբթի
3. Հրատի օր – երեքշաբթի
4. Փայլածուի օր – չորեքշաբթի
5. Լուսնթագի օր – հինգշաբթի
6. Արուսյակի օր – ուրբաթ
7. Երևակի օր – շաբաթ


Իսկ ահա ամիսների թվով, հեթանոս հայերը նման էին պարսիկներին և եգիպտացիներին` նրանք օգտագործում էին ոչ թե 12, այլ` 13 ամիս: Դրանցից 12-ը ունեին կլոր երեսուն օր, իսկ մեկը` հինգ օր.
1. Նավասարդի – 30 օր 8. Արեգի – 30 օր
2. Հոռի – 30 օր 9. Ահեկի – 30 օր
3. Սահմի – 30 օր 10. Մարերի – 30 օր
4. Տրե – 30 օր 11. Մարգաց – 30 օր
5. Քաղոց – 30 օր 12. Հրոտից – 30 օր
6. Արաց – 30 օր 13. Ավելյաց – 5(6) օր
7. Մեհեկի – 30 օր


Ուշագրավ է, որ հայկական տոմարում անուններ են ունեցել որ միայն ամիսները, այլև ամսվա բոլոր օրերը, որոնցից ամեն մեկը նվիրված է եղել հայկական պանթեոնի աստվածներին.
1. Արեգ 16. Մանի
2. Հրանդ 17. Ասակ
3. Արամ 18. Մասիս
4. Մարգար 19. Անահիտ
5. Ահրանք 20. Արագած
6. Մադեղ 21. Գրգոռ
7. Աստղիկ 22. Կորդուիք
8. Միհր 23. Ծմակ
9. Ձոպաբեր 24. Լուսնակ
10. Մուրց 25. Ցրօն
11. Երեզկան 26. Նպատ
12. Անի 27. Վահագն
13. Պարխար 28. Սէին
14. Վանատ 29. Վարագ
15. Արամազդ 30. Գիշերավար


Հին հայկական տոմարում իրենց առանձին անուններն են ունեցել նաև օրվա 24 ժամերը.
Գիշերային ժամերը Ցերեկային ժամերը
1. Խաւարականն 13. Այգն
2. Աղջամուղջն 14. Ծայգն
3. Մթացեալն 15. Զօրացեալն
4. Շաղաւոտն 16. Ճառագայթեալն
5. Կամաւօտն 17. Շառաւիղեալն
6. Բաւականն 18. Երկրատեսն
7. Հաւթափեալն 19. Շանթակալն
8. Գիզկան 20. Հրակաթն
9. Լուսաճեմն 21. Հուրթափեալն
10. Առաւոտն 22. Թաղանթեալն
11. Լուսափայլն 23. Առաւարն
12. Փայլածումն 24. Արփողն

ՀԱՅՈՑ ԿԵՆԱՑ ԾԱՌԸ




Ծառը, որպես կենտրոնական ավանդական խորհրդանիշներից մեկը, հայտնի է շատ վաղուց: Ըստ ազգագրագետ բանահավաքների տարբերակման՝ առասպելական ծառերի գլխավոր տեսակներն են “համաշխարհային ծառը”, “կենաց ծառը”, “իմաստնության ծառը”, “մահվան ծառը”, “տոտեմական ծառը” եւ այլն:

Առասպելական ավանդապատումներում շատ հաճախ Համաշխարհային ծառը պատկերվում է Երկրի կենտրոնից կամ “պորտից” դեպի Երկինք խոյացող ծառի տեսքով, որի ուղղաձիգ առանցքը կապում է 3 աշխարհները՝ վերեւինը (երկինքը), մեջտեղինը (երկիրը) եւ ներքեւինը (ստորերկրյա աշխարհը): Կենդանիները, մարդիկ եւ ոգիները Համաշխարհային ծառի վրա տեղաբաշխվում են ըստ այդ 3 աշխարհների: Իր էությամբ Համաշխարհային ծառի խորհուրդը շատ մոտ է Տիեզերական լեռան խորհրդին: Երբեմն դրանք համընկնում են, հաճախ՝ լրացնում մեկ մեկու: Որոշ դեպքերում Համաշխարհային ծառը պատկերվում է շրջված, այսինքն՝ արմատները գտնվում են երկնքում, իսկ տերեւները՝ երկրի վրա:

Պարզության համար ներկայացնենք Համաշխարհային Կենաց ծառի մասին հնավանդ մի ուշագրավ նկարագրություն. “Дождевые тучи, потемняющие небесный свод широко раскинутую и многоветвистую сенью, в глубочайшей, незапамятной древности были уподоблены дереву-великану, обнимающему собою весь мир, – дереву, ветви которого обращены вниз – к земле, а корни простираются до самого высокого неба. О таком всемирном дереве сохраняются самые живые предания во всех языческих религиях арийских народов (БЭ¹·НбхЩБ Щ»сЭ ¿ – к.к.). Несомнено, что это баснословное дерево есть мифическое представление тучи, живая вода при его корнях и мед, капающий с его листьев, метафорические названия дождя и росы, а море, где оно растет, – воды небесного океана. Арии различали три одно над другим восходящих неба: а) царство воздуха и облаков, б) ясно-голубой свод и в) царство вечного света, откуда солнце и другие светила заимствовали свой чудный блеск, откуда произошла и самая молния, давшая бытие земному огню. С этого третьего неба простирает свои широкие ветви вечно неувядаемое фиговое дерево, под которым пребывают души блаженных и вместе с богами вкушают бессмертный напиток…

В апокрифической беседе Панагиота с Фрязином Азимитом (по рукописи 15-го в.) мировое дерево описано так: ,А посреди рая древо животное, еще есть божество, и приближается верх того древа до небес. Древо то златовидно в огненной красоте; оно покрывает ветвями весь рай, имеет же листья от всех дерев и плоды тоже; исходит от него сладкое благоуханье, а от корня его текут млеком и медом 12 источников.”: Այդ նույն ծառի մասին Բհագավադ Գիտայում (XV) նշված է. “Արմատները բարձր, ճիւղերը ցածր մի թզենի կայ յավիտենական, բանաստեղծութիուններ են նրա տերեւները. ով նրան ճանաչում է՝ նա վեդայագէտ է:

Դէպի ցածր ու դէպի բարձր տարածւում են իր ճիւղերը, որոնց ոստերը Յատկութիւններն են, ու ծիլերը Զգայութիւնները. դէպի ցածր երկարած արմատներ էլ ունի, որոնք գործերով կապկապում են մարդկանց աշխարհում:

Ոչ նրա ձեւն են ըմբռնում այս աշխարհում, ոչ վերջը, ոչ սկիզբը եւ ոչ տեղը: Երբ մէկը այս հաստարմատ թզենին անտարբերութեան ամուր սրով կտրէ,

Թող այն ժամանակ փնտռէ այն անդառնալի վայրը՝ ուր գնացողը էլ չի դառնում”:

Ռիգվեդայում (I,24,7) այդ մասին կարդում ենք.

“В бездонном (пространстве) цар Варуна с чистой силой действия

Держит прямо вершину дерева.

(Ветви) направлены вниз. Их основание – наверху.

Да укоренятся в нас лучи!”

“Майтри упанишада”-бхЩ (VI,4) О»Э³у Г½»ЭЗЭ ³н»ЙЗ ЛбсСс¹³ЭЯ³П³Э ¿ Э»сП³Ы³ун³Н. “И поистине, то солнце – удгитха, оно – пранава. – Ибо сказано так: Удгитха зовется пранавой, вожатым, образом света, не знающей сна, лишенной старости и смерти, трехстопной, трехсложной; следует знать, что она пятичастна, скрыта в тайнике сердца. – Ибо сказано так: Наверху ее корень – трехстопный Брахман, зовущийся единой смоковницей.”:

²Ыл ЛбсСс¹³нбс Г½»Эбх Щ³лЗЭ “О³ГС³ ахе³ЭЗЯ³¹”-бхЩ ЭбхЫЭе»л нП³Ын³Н ¿. “корнями вверх, ветвями вниз, стоит эта вечная смоковница. Это есть свет, это есть брахман, это называется бессмертным. На нем покоятся все миры, через него никто не переступает. Воистину это так.”:

Ինչպես տեսնում ենք, հնդարիական ավանդապատումներում որպես Բրահմանի՝ Աստծո հիմնական խորհրդանիշ հանդես է գալիս արմատները վերեւում, ճյուղերը ներքեւում հավերժական, անմահ, լուսեղեն Ծառը: Ղեւոնդ Ալիշանը վեդայական գրականությունում հիշատակվող հենց այս ծառն է նկատի ունեցել, որպես առավել հավանական խոհրդանիշ Աստծո, երբ գրել է. “Գուցե մեր Աստուած անվանը վերոհիշյալից առավել առնչություն ունի հնդկական Աստուատթա-ն, որ գերագույն մի բան է նշանակում՝ արմատը երկնքում, գլխիվայր աստվածային ծառ, որից կյանքն է բխում, որ ինքն իսկ Բրահման է, եւ շատ այլ բան, շատ այլ առասպել”:

Հին իմաստնությունում մարդը որպես ծառ ընկալելու օրինակները շատ են: Ահա տիպիկ մի օրինակ Բրիհադարանայակա Ուպանիշադից. “1. Словно дерево, повелитель леса, таков, воистину, человек. /Его волосы – листья, кожа его – кора снаружи. 2. Из кожи его течет кровь, как сок из кожи дерева, /Поэтому она выходит из раненого, как сок из поврежденного дерева. 3. Мясо его – древесина, лыко сухожилия, они крепки, /Кости – внутренность дерева, мозг создан подобным сердцевине.”:

Ш³с¹бх »х Н³йЗ л»сп ³йЭгбхГЫ³Э Щ³лЗЭ СЗЭ С³н³п³ЙЗщЭ»сЗу С³ЫпЭЗ ¿ Щ³лЭ³нбс³е»л Э³»х С»п»хЫ³ЙБª ,дерево – живое существо, антропоморфное или зооморфное… Дерево – двойник человека, разделяющий его судьбу; дерево – вместилище его души; дерево – тотем; дерево – местопребывание духа; дерево – фетищ… дерево – носитель плодоносных сил, посылающий урожай (вегетативный демон), носитель эротической потенции; дерево – оракул и многое другое»:

Հայոց Արեգակնային տոմարում Կենաց ծառի աստվածապաշտական համակարգի առկայության բացահայտմամբ մեզ հաջողվեց վերջնականապես գիտականորեն որոշակիացնել պատմությունից հայտնի այն իրողությունը, որ “Հավիտենական սրբության, օրհնության եւ անմեղության խորհրդանիշ Կենաց ծառի պաշտամունքը Հայկական լեռնաշխարհի բնակչության մեջ տարածված է եղել վաղ ժամանակներից”1 :

Որպեսզի հասկանալի լինի, թե ինչ նկատի ունենք Արեգակնային տոմարում Կենաց ծառի աստվածապաշտական համակարգ ասելով, պարզության համար անդրադառնանք արեգակնային տարվա մասին հնուց ավանդված հետեւյալ հայտնի հանելուկին. “Մի ծառ կա՝ տասներկու ճուղն ունի,/ Ամեն ճուղն էլ՝ եռեսուն խնձոր,/ Ամեն խնձորի կեսը սեւ ա, կեսը սպիտակ”: Կարծում ենք, դժվար չէ կռահել, որ այս հանելուկում Ծառը խորհրդանշում է Արեգակնային տարին, նրա 12 ճյուղերը տարվա 12 ամիսներն են, իսկ ամեն ճյուղի վրայի 30 խնձորները, որոնց կեսը սեւ է, կեսը սպիտակ, 30 օր ու գիշերից բաղկացած ամիսներն են խորհրդանշում:

Նկատի ունենալով, որ Հայկյան արեգակնային տոմարի ամսակարգը (365= 12×30+5) տիպի է, որտեղ 5-ը ավելաց օրերին է վերաբերում, կարող ենք նշել, որ այս հանելուկի պատասխանը արեգակնային Սրբազան Տարին է, որը բաղկացած է 30-ական օր ունեցող 12 ամիսներից եւ 5 հավելյալ օրերից: Դա է հաստատում նաեւ մեզանում հայտնի հետեւյալ հնավանդ եւս մեկ ուրիշ հանելուկ. “Մի պապ գիտեմ, որ իրեք հարուր վաթսուն ու հինգ թոռ ունի”:

1-ին հանելուկում Տարին խորհրդանշող Ծառի՝ Խնձորենու տակ մենք մի շարք պատճառներով, որը պարզ կդառնա հետագա շարադրանքից, հասկանում ենք Ծիրանի ծառը: Քանի որ արեգակնային տարուն ավելի պատշաճում է արեւային ծառը՝ ծիրանենին, որը ի տարբերություն սովորական խնձորենու, ոսկե խնձորներ է տալիս: Այդ տեսակետի օգտին է խոսում նաեւ այն պատմական իրողությունը, որ Միջագետքի հին բնակիչներից արամեացիները (քաղդեացիները) ծիրանն անվանել են խազուրա արմենայա, որը նշանակում է հայկական խնձոր: Այդ նույն իմաստն ունի ծիրանի արաբերեն անվանումը՝ թուֆահ ալ արմանի: Հետաքրքիր է, որ չնայած հնուց ի վեր ծիրանին նաեւ անվանել են խնձոր, ներկայումս գիտական աշխարհում Ծիրանը առավելապես հայտնի է Prunus armeniaca (հայկական սալոր) անվամբ: Այս 3 մրգերին իրար կապող հիմնական պատճառը նրանց վարդազգիների միեւնույն ընտանիքին պատկանելն է: Այսուհանդերձ պետք է նշենք, որ ի տարբերություն Ծիրանենու, թե՛ Խնձորենին եւ թե՛ Սալորենին, Արեւի ծառ չեն համարվում:

Հարկ ենք համարում վստահաբար հայտարարել, որ բազմաթիվ վկայություններով բացահայտվել է Ծիրանենու՝ Արեւի ծառ կամ Կենաց ծառ լինելու փաստը: Ստորեւ ներկայացնում ենք այդ մասին մեր կողմից ի մի բերված առավել ուշագրավ վկայությունները:

1. 1951թ. Գառնիում եւ 1967թ. Շենգավիթում անցկացված հնագիտական պեղումների ժամանակ հայտնաբերվել են ծիրանի կորիզներ, որոնք պատկանում են Էնոլիթյան շրջանին եւ ունեն առնվազն 6 հազար տարվա պատմություն։

2. 1975թ. Արագած լեռան հարավային լանջերին, Ամբերդ գետի ձորում, գիտաշխատողները հայտնաբերել են վայրի ծիրաններ։

3. Հայ գիտնականները երկարամյա աշխատանքով հաստատել են, որ Հայաստանում մշակվող բոլոր ծիրանների տեսակներն առաջացել են տեղական վայրի ծիրանից։

4. Ծիրան բառը հայկական ծագում ունի։ Ստուգաբանորեն ծիրան նշանակում է տիեզերական պտուղ։ Հայկական ծիրան բառից են առաջացել վրացերեն ճերամի, աբխազերեն՝ աճերամ, մոնղոլերեն՝ ձերան, ղրղզերեն՝ ջերան բառերը։

5. Ք.ա. 3-րդ հազարամյակում աքադացիները ծիրանը կոչել են արմանու, որը նույնպես նշանակում է արմանական. այսինքն՝ հայկական։ Աքքադի թագավոր Նարամ-Սուենը Հայաստանը կոչել է Արմանոփ, այսինքն՝ ծիրանի երկիր։

6. Ծիրանենին պատկանում Է վարդազիների ընտանիքի ծիրանենիների ցեղին։ Այս անվանումը առաջինը հիշատակել է հին հռոմեացի գիտնական Պլնիուս Ավագը։

7. Հայոց լեզվում ծիրանանալ նշանակում է՝ թագավոր դառնալ, թագադրվել, արքայանալ։ Ծիրանածնունդ կամ ծիրանածին նշանակում Է՝ թագավորածին, արքայածին, արքայազն կամ արքայորդի: Ծիրանակիր նշանակում է՝ թագավոր, արքա։ Ծիրանի գոտի նշանակում է՝ ծիածան կամ երկնքի յոթ կամար, Արամազդի կամ Աստծո գոտի։

8. Վաղագույն ժամանակներից առ այսօր կան բազմաթիվ եւ բազմաբնույթ օտարերկրյա գրավոր հիշատակություններ, որոնց մեջ Հայկական կամ Արարատյան լեռնաշխարհը հին ժողովուրդների պատմական եւ դիցավիպական աշխարհընկալումներում ներկայանում Է որպես Ծիրանի կամ աստվածների երկիր, արարչագործության կամ աշխարհի կենտրոն, սրբազան դրախտավայր կամ երկրի “պորտ”, որով անցնում Է երկրի եւ տիեզերքի առանցքը, որտեղ վեր Է խոյանում Տիեզերական լեռը, Համաշխարհային ծառը կամ վերջինիս կերպավորումներ Կենաց եւ Իմաստության ծառերը։

9. Հնագիտական պեղումների ժամանակ Սեւանա լճի ցամաքած տեղերից մեկում, Լճաշենի մոտ, հայտնաբերվել է արիական Տիեզերական ծառը խորհրդանշող բրոնզե թիթեղյա մի նմուշ, որը պատկանում է Ք.ա. II հազարամյակին։

10. Հայկական բանահյուսությունում կան բազմաթիվ ավանդապատումներ, որոնք անուղղակիորեն վկայում են ծիրանենու Կենաց ծառ լնելը։

11. Ծիրանենին հայ ժողովրդական Երգերում խորհրդանշում Է հայրենիքը։

12. Մրգերից միայն ծիրանն Է հեշտությամբ ձեռքով 2 հավասար մասերի բաժանվում եւ միայն ծիրանի փայտից են պատրաստում մեր ազգային երաժշտական գործիքը՝ ծիրանափողը։ Մենք՝ հայերս, հենց այդ ծիրանափող գործիքի աստվածային երաժշտությունն ենք նախընտրում։

13. Ըստ բժշկագիտության վերջին տվյալների, ծիրանի մեջ խտացված են կենսագործունեության համար անհրաժեշտ բոլոր նյութերը, ըստ որում՝ օրգանիզմին օգտակար չափերով ու ձեւերով։ Ծիրանի մոնոդիետան՝ միակերությունը, կանգնեցնում Է օրգանիզմի ծերացումը եւ օժտված Է արտասովոր բուժիչ հատկություններով։

14. Հնուց ի վեր բժշկապետերը վկայել են, որ լավագույն ծիրանն աճում Է Հայաստանում։ Հայոց հները Արարատյան ծիրանի այդ տեսակը կոչել են Արեւուկ, այսինքն՝ արեւային միրգ։

15. Ըստ Արարատյան դիցաբանության, Կենաց պտուղը՝ Ծիրանը, աստվածային սիրո հավերժական ծիրն Է, որի սերմն ինքը Արարիչն Է գցել Արարատի հողի մեջ։

16. “Քրիստոնեությունը համապատասխան մշակման էր ենթարկում նաեւ ժողովրդական կենցաղային ու դիցաբանական երգերը՝ նվիրված կենաց ծառին:

Ահա մի նմուշ այդպիսի մշակումներից.

- Ծաղկեցաւ ծառն կենաց

Եւ աննման էր.

Լուսեղէն պտուղ եբեր

Եվ աննման էր.

Ճղերն ամէն արքայական

Եվ աննման էր.

Տերեւն ամէն արփիափայլ

Եվ աննման էր.

Գարնանային հոտն որ ելաւ

Եվ աննման էր.

Անմահութեան աղբիւր բխեալ

Եվ աննման էր.

Դաշտերդ ամէն ծաղկով ի լի‘

Եվ աննման էր.

Լերունքդ ամէն վարդ փթթեալ

Եվ աննման էր:

- Ծաղկեցաւ ծառն կենաց‘

Աստուածածինն էր.

Լուսեղէն պտուղ եբեր‘

Իւր միածինն էր.

Ճղերն ամէն արքայական‘

Սուրբ առաքեալքն էր.

Տերեւն ամէն արփիափայլ‘

Սուրբ մարգարեքն էր.

Գարնանային հոտն որ ելաւ‘

Իւր սուրբ ծնունդն էր.

Անմահութեան աղբիւր բխեալ‘

Մկրտութիւնն էր:

Դաշտերդ ամէն ծաղկով ի լի‘

Սուրբ մարտիրոսքն էր.

Լերունքդ ամէն վարդ փթթեալ‘

Էն սուրբ կուսանքն էր2″:

1 Տես ՀՍՀ, հտ.5, Ե., 1979, էջ 117,”Ծառապաշտություն” ծանոթագրությունը:

2 Սույն երգը տպագրվում է 1-ն անգամ, Մատենադարանի NN 3884 (1461-1478 թվ.) եւ 2676 (XVIդ.) ձեռագրերի հիմամբ: Տես Ա. Մնացականյան, Հայկական Զարդարվեստը, Ե., 1955, էջ 65:


Գիտության ամենատարբեր բնագավառներից ի մի հավաքած խոսուն փաստերին ավելացնենք նաեւ ծիրանենու՝ Արեւի ծառ լինելու մասին հետեւյալ կարեւոր վկայությունը.‘

” Абрикос – дерево солнца, он обладает очень сильным энергетическим воздействием.

Абрикос несет в себе свойство приносить счастье и любовь. Видеть цветущее дерево абрикоса, быть рядом с этим деревом, потрогать цветы – это как благословение небес на счастье и удачу.

… Плоды абрикоса тоже обладают волшебными свойствами. Это плоды Солнца. Они несут в себе мощный энергетический заряд жизнерадостности и любви. Если у человека тяжело на сердце, депрессия, меланхолия, ему надо кушать абрикосы или абрикосовое варенье.”1 :

Հայերեն ասած “Ծիրանի ծառը Արեւի ծառն է, այն օժտված է ուժեղ էներգետիկական ազդեցությամբ (եռանդատվությամբ): Ծիրանենուն յուրահատուկ է երջանկություն եւ սեր պարգեւելը: Տեսնել ծաղկած ծիրանենին, լինել նրա մոտ եւ հպվել նրա ծաղիկներին, դա նույնն է՝ թե երջանկության եւ հաջողության համար Երկնքից օրհնություն ստանալ: Ծիրանենու պտուղները նույնպես օժտված են կախարդական հատկություններով: Դրանք Արեւի պտուղներն են: Նրանք կրում են կենսախնդության եւ սիրո հզոր էներգետիկական լիցք: Եթե մարդու սրտին ծանրություն է իջել, ընկճված է ու մելամաղձոտ, ապա նա ծիրան կամ ծիրանի մուրաբա պետք է ճաշակի”:

Եթե նկատի ունենանք Ան. Շիրակացու, Վանական Վարդապետի, Գր. Տաթեւացու, Հովհաննես Իմաստասերի (Սարկավագի) վկայությունները, որ մեր Արեգակնային տոմարի ամսանունները Հայկի ուստրերի ու դուստրերի անուններն են, այսինքն “Հայկը համարվում է առաջին տոմարադիրը, որ ժամանակի եւ տարվա չափն ու շրջանը որոշողն է: Եվ սա, իհարկե, արվում է աստղագիտությամբ”, ապա համաձայն վերը դիտարկված հնավանդ հանելուկների, հաստատվում է, որ հայոց արեգակնային Տարին եւ արեւային Ծիրանի ծառը խորհրդանշում են Հայկ Աստծուն, արեգակնային 12 ամիսները եւ ծիրանի ծառի 12 ճյուղերը՝ Նրա որդիներին, իսկ 360 արեգակնային օրերը եւ 360 արեւուկները (արեւի պտուղները)՝ Նրա թոռներին:

Ըստ հայտնի լեզվաբան Ն. Մառի՝ “…hay (-har)-Hay+K‘ հայերի լեգենդային նախահոր անունն է, “երկինք” – “արեւ” տիեզերական տոտեմի անձնական անունը, որտեղից նրա վերապրումը Hayk ձեւով՝ որպես ԿՐՌՏվ համաստեղության անվանում, իսկ hay-ը իր բազմիմաստ նշանակություններում ինքնուրույնաբար նշանակում է նաեւ “արեւ”"2 (ընդգծումը մերն է – Ս.Ս.): Այս վկայությունում Ն. Մառը նկատի է ունեցել այն փաստը, որ Աստվածաշունչ մատյանի թարգմանիչները Օրիոն աստեղատունը, համաձայն մեր ավանդության, թարգմանել են Հայկ անվամբ (տե՛ս, Եսայի, ԺԳ. 10 եւ Յոբ, ԼԸ. 31):

Հայկ-Օրիոն համաստեղության Կենաց Ծառի խորհրդակիր լինելու մասին է վկայում նաեւ հայտնի գաղտնագետ (օկուլտիստ) Էլիֆաս Լեւիի (Ալֆոնս Լուի Կոնստանտ) հետեւյալ մեկնությունը. “Հայկի գոտին եւ թուրը գյուղացիների աչքին փոցխ է երեւում, այն ժամանակ, երբ կաբալիստը դիտելով այդ նշանը իր ամբողջությունում, դրանում տեսնում է Եզեկիելի բոլոր գաղտնիքները, Տասը Ծիրերը, բաշխված եռյակներով, կենտրոնական եռանկյունին կազմված չորս աստղերից, որից հետո երեք աստղերից կազմված Յոդ տառը: Ընդ որում, այդ երկու պատկերների միացումը խորհրդանշում է Բերեշիտի (իմա՝ բնության արարման – Ս.Ս.) գաղտնիքները, եւ վերջապես չորս աստղերը, որոնք կազմում են Մերկավահի (իմա՝ Երկնային Կառքի – Ս.Ս.) անիվներն ու ավարտում աստվածային կառքը… Հայկի դիտարկված պատկերը կարելի է նմանացնել վիշապի հետ մարտնչող Միքայել հրեշտակապետի հետ, եւ այս նշանի հայտնվելը կաբալիստի համար հաղթանակի եւ հաջողության նախանշանակն է” (տես. նկ.)3 :

Այսպիսով պարզվում է, որ մեր հին իմաստնությունում Կենաց ծառը ընկալվել է ոչ միայն Արեւի եւ արեգակնային տարվա նշանակ, այլ նաեւ Հայկն համաստեղության եւ Աստծո նշանակ: Ավելի որոշակի ասած՝ հայոց ավանդությունում Կենաց ծառը՝ Ծիրանենին, “Հայկայ տոմարի” Սրբազան Տարվա նշանակն է:

1 Ерофеев В., Оккультная сила растений. М., 2005, с. 70:

2 “…hay (-har)-Hay+K, имя легендарного прородителя армян, собственно название космического тотема “небо” – “солнце” (“небесенок”), откуда переживание его полностью в виде Hayk в качестве названия созвездия Ориона, а одного элемента hay, означившего при полисемантизме самостоятельно также “солнце”” [ 8/256 ]:

3 “Сельские жители увидят в поясе и мече Ориона грабли, в то время как каббалист, рассматривая этот знак в его целостности, увидит в нем все тайны Иезекиеля, Десяти Сефирот (О»Э³у М³йЗ ³Эн³ЭбхЩЭ»сЗу ¿ – к. к.), расположенных триадическим образом, центральный треугольник, образованный четырьмя звездами, затем линии из трех звезд, образующих букву Иод, причем соединение этих двух фигур символизирует тайны Берешит, и, наконец, четыре звезды составляющие колеса Меркавах и завершающие божественную колесницу… Рассмотренная фигура Ориона может быть отождествлена с архангелом Михаилом, сражающимся с драконом, и для каббалиста появление этого знака будет предзнаменованием победы и удачи »: о»’л Элифас Леви, Ритуал трансцендентальной маги. ’’Ваклер”,1995, с.167-168:

Սերգեյ Սիմոնյան

ՀԱՅԵՐ

ՀԱՅԱՍԱ



Խեթերը (Հիթիթները) իրեպց պետությունը ստեղծել են Փոքր Ասիայում (18-12)րդ դարերին Ք.Ա.:

Իսկ Հյուսիսային Միջագետքում Միտանիները (Խուռիները) ստեղծում են իրենց պետությունը (17)րդ դարում Ք.Ա.:

Հայասա պետությունը գտնվում էր Մեծ Հայքից Սեվ Ծով տարածքի վրա: Հայասա-Ազզիից եկել է հայ ժողովրդի «ՀԱՅ» անվանումը: Հայասայի կենտրոնն էր Անի-Կամախը Եփրատի ափին:

Հայասա բառը նշանակում էր = Հայ + ասա (խեթերեն) = Հայերի երկիր

Հայասայի առաջին հիշատակությունը եղել է խեթական Սուպպիլուլիումի (1380-1346) Ք.Ա. թագավորի տարեգրությունում, որը իր հոր Տուդխալիա Գ. Թագավորի հետ (1410-1380) թագավորի հետ երկու արշավանքներ է կատարել Հայասայի վրա: Պատերազմը տեղի է ունեցել Կումախխայի մոտ եվ ավարտվել է Կարաննիի պարտությամբ:

Հետագային Սուպպիլուլիումի եվ Հայասայի թագավոր՝ Հուգաննայի միջեվ դաշնագիր է կնքվում, եվ Սուպպիլուլիումը իր քրոջ կնության է տալիս Հուգաննային:

Հուգաննայի մահից հետո, Աննիա թագավորը հարձակվում է Դանկուվա խեթական քաղաքի վրա 1338 Ք.Ա., սակայն խեթերի Մուրշիլի Բ. Թագավորը (1346-1320) Ք.Ա., 1335-ին հարձակվում է Հայասայի վրա եվ գրավում է զայն:

Հայասայի վերջին հիշատակությունը 13-րդ դարում խեթական մի արձանագրությունում է:

Կարաննի թագավորին է վերագրվում ԿԱՐԻՆ թագավորի կառուցումը, իսկ Աննիա թագավորին՝ Անիի կառուցումը (Անի-Կամախ):

· Արմենի-Շուպրիա



Արմենները վաղուց ապրել են Հայկական լեռնաշխարհի հարավ-արեվմտյան եվ Փոքր Ասիայի արեվելյան մասում: Ասորեստանյան արձանագրություններում Արմենները հիշատակվում են «ուրումե», իսկ ուրարտական արձանագրություններում՝ «ուրմե» կամ «արմե» անուններով, Հոմերոսը հիշատակում է «արիմ» ժողովուրդ անունը:

Իսկ «Արմենի», «Արմենիա», «Արմինա» անունները խուրիտտա-ուրարտական ծագում ունին: Արմենի նշանակում է Արմե + նի(խուրիտական մասնիկ) = Արմենների երկիր:

23-րդ դարում Ք.Ա. գրված մի արձանագրությունում հիշատակվում է որ Ակկադի թագավորի Նարամ-Սինի դեմ ելել են 17 թագավորներ, որոնցմէ 11-րդը Արմանի երկրի Մանդակինա թագավորն է:

Երկրորդ հիշատակությունը եղել է Սարգոն Ա.-ի (1980-1948) Ք.Ա. մի արձանագրությունում, ըստ որի Արմանի երկիրը Սարգոնի տիրապետությախն տակ է եղել:

Իսկ «ուրումե» ձեվը առաջին անգամ հիշատակավել է Ասորեստանյան թագավոր Թիգլադպլասար Ա. թագավորի (1115-1077) Ք.Ա. ժամանակ: Նա հիշատակել է որ ուրումեացիները գրավել են Շուպրիա երկրի Ալզի եվ Աղձնիքի շրջանները:

Ուրարտացիներից առաջինը Մենուան էր որ արշավեց Արմենի-Շուպրիայի վրա, զայն կոչելով Ուրմեուխի:

773 Ք.Ա. Արգիշտի Ա.-ը արշավում է Ուրմեի վրա, ավերելով եվ 24 հազար գերի տանելով:

«Արմե» ձեվով առաջին անգամ հիշատակվում է Սարդուր Բ.ի օրով: Նա 3 արշավանքներ է ձեռնարկում տանելով 8500 գերիներ:


  • Հայասայից հարավ ընկած էր Սուխմու երկիրը: Այստեղից է հնարավոր Հայաստանին տրված վրացերեն անվանում՝ Սոմխեթին:



Եփրատի աջաթնյակում ընկած էր Թեգարամա երկիրը, որը Աստվածաշնչում հիշատակված Թորգոմի տունն է: Թեգարամայից հարավ ընկած էր Մելիդ երկիրը, ներկայի Մալաթիան:

· Նայիրի



14-13րդ դարերում Վանա լճի շրջակայքում եվ ավելի հարավ ու արեվմուտք ապրում էին խուրիտտա-ուրարտական ցեղեր, որոնք ասորեստանյան արձանագրութուններում կրում էին ՆԱԻՐԻ անունը, որը ասորերեն նշանակում էր (Գետերի Երկիր) այն պատճառով որ գտնվում էր Եփրատ եվ Տիգրիս գետերի միջեվ:

Նաիրիի առաջին հիշատակությունը Սալմանասար Ա-ի (1280-1261) Ք.Ա.-ի արձանագրությունում է, որը նվաճել է Նաիրին:

Թուկուլթի-Նինուրտան (1261-1239) Ք.Ա. նունպես արշավել է Նաիրիի վրա, որի ժամանակ նրա դեմ են ելել Նաիրիի 40 թագավորները (ցեղային միությունների պետերը):

Թիգլադպալասար Ա.-ը Նաիրիի վրա երեք արշավանքներ է ձեռնարկել, իսկ Ասուրնազիրապալ Բ.-ը (883-859) արշավանքներ է կատարել:



· Էթիունի



Արարատյան դաշտում եվ նրանից հյուսիս տարածված էր Էթիունի ցեղային միությունը, որին արեվմուտքում սամանակից էր Նաիրին: Սեվանա լճի շրջակայքը կոչվում էր Ջրային Էթիունին: Էթիունիի կենտրոնական մասն էր կազմում Ազա երկիրը, որի տարածքում է գտնվում այժմու Երեվանը:


  • Դայա



Գտնվում էր Հայկական լեռնաշխարհի հյուսիս-արեվմուսքում, եվ նա իր անունը փոխանցել է հայկական Տայք նահանգին:


  • Վանի (Ուրարտու, Արարատի) Թագավորությունը



Հայկական լեռնաշխարհի հարավին բնակվում էին «Ուրուատրի» ցեղախումբը որը բաղկացած էր 8 ցեղերից: 13րդ դարում Ասորեստանի թագավորը արշավել ու ավերել է նրանց երկիրը:

859 Ք.Ա. հիշատակվում է Արամե Բիայնիլիի թագավորը, որն Արճեշը (Արզասկու)ն ընտրեց իր մայրաքաղաքը:

Արամեին հաջորդեց Լուտիպրին, ապա նրա որդի Սարդուր Ա. (835-825) Ք.Ա., որը Ուրարտուի մայրաքաղաք Տուշպա-Վանի կառուցման մասին թողել է սեպագիր արձանագրություն ինքզինք կողելով «Մեծ արքա, հզոր արքա, տիեզերքի արքա, արքաների արքա»:

Սարդուրին հաջորդում է որդին Իշպուինին (825-810), ապա նրա որդի Մենուան (810-786) Ք.Ա. որոնց ատեն թագավորությունը հզորանում է: Հյուսիսում հասնելով Արաքսի ափերին, Արարատի հյուսիսային փեշերին Մենուան կառուցում է (Մենուախինիլի) քաղաքը: Ապա նա նվաճում է Ուրմե (Տարոն) եվ Արխի (Հարք) նահանգները: Արեվմուտքում էլ նվաճում է Ծուփա (Ծոփք) եվ Մելիդ (Մալաթիա) երկրները:

Մենուան կառուցել է նաեվ Վայոց Ձորից Վան հասնող 72 կիլոմետրանոց ջրանցք (Մենուայի պեղվածք), որը հետագային կոչվեց՝ Շամիրամի ջուր:

Մենուային հաջորդում է նրա որդի Արգիշթի Ա.-ը (786-764) Ք.Ա., որը նվաճում է Արարատյան դաշտը, եվ 782 թ.-ին հիմնադրում է Էրեբունի բերդաքաղաքը, (Արին բերդ) բլրի վրա, ԱՐ աստուծո անունով, այնտեղ բնակեցնելով 6600 հայ ռազմիկներ իրենց ընտանիքներով:

Մի տարի հետո Արարատյան դաշտի կենտրոնում կառուցում է Արգիշթիխինիլի (Արմավիր) քաղաքը: Ապա նվաճում է Սեվանա լճին, Շիրակին եվ Դաիուխի (Տայք)ին:

Արգիշթիին հաջորդում է նրա որդին Սարդուր Բ.-ը (764-735), որը նվաճում է Վելիքուխ (Գեղարքունիք)-ը, եվ արշավում է Արմե երկրի վրա:

743 բ. Ք.Ա. Ասորեստանի Թիգլադբալասար Գ. Թագավորը պարտության է մատնում Սարդուրին, ապա պաշարում է մայրաքաղաք Տուշբան, սակայն չի կարողանում գրավել զայն:

Սարդուրին հաջորդում է նրա որդի՝ Ռուսա Ա.-ը (735-713) Ք.Ա., որը կառուցել է (Ռուսախինիլի) քաղաքը: Նրա ժամանակ Ասորեստանի թագավոր Սարգոն Բ.-ը հարձակվում է Ռուսայի ենթակա (Մուծածիր) իշխանության վրա, թալանելով (Խալդ) եվ (Թեյշեբաին)ի աստծու տաճառները:

Սկսվում են Հյուսիսային Կովկասից զավթել քոչվոր Կիմմերները, նրանց հաջորդում են Սկյութները:

Ռուսային հաջորդում է նրա որդին Արգիշթի Բ.-ը (713-685) Ք.Ա., որը խուսափում է Ասորեստանի հետ ընդհարվումից:

Ռուսա Բ.-ը (685-645) Ք.Ա. դաշնակցում է Կիմմերների հետ, ապա արշավում ու գրավում Փռյուգիան ու Խաթթին:

Զվարթնոցի ավերակներում հայտնաբերված մի արձանագրությունում պարզվում է որ Ռուսան Հրազդանի հովտում տնկել է խաղողի տնկեր ու պտղատու ծառեր: Նա կառուցել է Թեյշեբաինի (Կարմիր Բլուր)ի միջնաբերդը Երեվանի մոտ: Նրա ժամանակ է եղել Սարասար եվ Ադրամելիքի փախուստը Հայաստան ազատվելով Սենաքերիբից (704-681 ) Ք.Ա.:

Այս շրջանին հզորանում է Մարական թագավորությունը որը դաշնակցելով Հայաստանի եվ Բաբելոնի հետ կործանում է Ասորեստանյան թագավորությունը 612 թ. Ք.Ա.: Թագավորում են Սարդուր Գ. 645-635 , Սարդուր Դ. 635-625, Արգիշթի Գ. 625-620, Էրիմենա 620-610, Ռուսա Գ. 610-600, Ռուսա Դ 600-590 թագավորները:

Մոտավորապես 590 թ. Ք.Ա. մարերը մտնում են Արարատյան դաշտ եվ տեղական ցեղերի օժանդակությամբ կործանում են Ուրարտուի շատ մը քաղաքներ ու կենտրոններ, այդ թվին նաեվ Թեյշեբաինին:



Ուրարտուի թագավորության անկման հետ ավարտվում է Հայ Ժողովրդի կազմավորման բրոցեսը: Լեռնաշխարհի բնակչությունը համախմբվում է մի նոր համահայկական պետության մեջ, Երվանդունիների թագավորությունում:

Армяне и евреи

В Устной Торе (Мидраш Эйха Раба, гл. 1) рассказывается, что вавилонский царь Невухаднецер (сразу после разрушения Первого Храма, то ест...